Jung ve tarot: gerçekte ne söyledi, ona ne söyletiliyor

Bildiğimiz kadarıyla yedi kez ve hiçbiri uzun değil: iki mektup (1930, 1960), iki seminer (1933, 1936-1940), yayımlanmış bir paragraf (Toplu Eserler 9/I, § 81), eşzamanlılık denemesindeki bir dipnot (1952) ve tanıkların aktardığı bir Jung Enstitüsü araştırma programı (1950-1954). Aşağıdaki tablo bunları tarihe ve ağırlığa göre sıralıyor.

Bu sayım Toplu Eserler’e, Letters’ın iki cildine (Princeton, 1973 ve 1975), Princeton’ın yayımladığı seminerlere ve 1950 grubunun el yazısı notlarına ulaşabilen tarot tarihçisi Mary K. Greer’in 2008’de hazırladığı derlemeye dayanıyor. Yayımlanmamış bir seminerde geçerken söylenmiş bir söz eksik olabilir; önemli hiçbir metin eksik değil.

Yedi iz, tarihe göre

İki yokluk, bu varlıklar kadar ağır basar. Tarot, Jung’un simgesel imge dizilerini incelediği iki büyük kitabında, Psikoloji ve Simya’da (1944) ve Mysterium coniunctionis’te (1955-1956) hiç geçmez. Toplu Eserler’in yirmi cildinde yalnızca bir cümle ve bir dipnot bulabildik.

Bu sessizlik bir yargı değil: Jung I Ching’e, astrolojiye ve simyaya yüzlerce sayfa ayırdı ve tarotu incelettirecek kadar ilginç buldu. Ama bir deste tanıtımında “Jung’a göre” ifadesini okumadan önce akılda tutulması gereken oran budur.

16 Eylül 1930’da Jung, kendisine yazıp tarotu soran Bayan Eckstein’a yanıt verir. Tarotu bildiğini söyler ve onu “başlangıçta İspanyol Çingeneleri tarafından kullanılan kart destesi, tarihsel olarak bilinen en eski kartlar” diye tanımlar. İki iddia, iki hata: bu, tarih değil, 19. yüzyılın efsanesidir.

Oyun kartları Avrupa’da 1370’lerden itibaren belgelenmiştir; tarot 1440 dolaylarında Kuzey İtalya saraylarında doğar; Çingenelerin onun doğuşuyla hiçbir ilgisi yoktur. Jung, Court de Gébelin’den (1781) Papus’a (1889) uzanan Fransız okültistlerin uydurduğu bir soyağacını doğrulamadan devralır: onlara göre tarot Mısır’dan gelmiş ve “Bohemyalılar”la birlikte yol almıştı.

Mektup asıl şunu söyler: 1930’da Jung tarotu tarihçilerden ya da pratikten değil, okültist kitaplardan tanıyor. Devamını okumak için bu yararlı bir bilgi. Kartlardan ne zaman söz edecekse, o sözcüklerle ve o kitaplıkla söz edecek.

• ◆Arşivler ne diyor: Milano’dan Marsilya’ya, Marsilya Tarosu’nun tarihi

1 Mart 1933’te, Christiana Morgan’ın vizyonları üzerine seminerinde Jung tarot üzerinde durur, çünkü orada hermafrodit bir figür aramaktadır. O gün dinleyicilerinin önünde, İngilizce olarak söyledikleri, kartlar hakkında yaptığı en kapsamlı tanımdır. Bir sayfa, fazlası değil.

“Bunlar psikolojik imgelerdir, kendileriyle oynanan sembollerdir; tıpkı bilinçdışının kendi içerikleriyle oynar göründüğü gibi,” der (bu yazıdaki bütün alıntılar gibi, Princeton baskılarından çevirimiz). Ona göre figürlü yirmi bir kart, bilinçdışı akışının sıradan bileşenlerine karışmış “bir tür arketipsel fikirler, farklılaşmış nitelikte” taşır.

Onlara tanıdığı kullanım da buradan gelir: tarot, “amacı hayatın akışını anlamak, belki gelecekteki olayları da öngörmek, her durumda içinde bulunulan anın koşullarını okumak olan sezgisel bir yönteme elverişlidir”. Ve sonradan çok tutacak olan benzetmeyi ekler: “bu bakımdan I Ching’e benzer”.

Cümleyi baştan sona okuyun. Jung kehaneti dışlamaz, ama onu bir varsayım düzeyine indirir (“belki”) ve asıl olanı tutar: içinde bulunulan durumun okunması. Bu okumayı, anın durumu ile kolektif bilinçdışının durumu arasındaki bir “örtüşme”yle açıklar; bu fikre eşzamanlılık (senkronisite) adını vermesinden on dokuz yıl önce.

Sonra aradığı şeye döner: “tarotta şeytan denen hermafrodit bir figür vardır”. Ona göre Şeytan’ın androjenliği karşıtların birliğini temsil eder; bu, “simyada altın olurdu”. Böyle bir birliğin Hristiyan zihniyetine şeytani göründüğünü de not eder. Bir Marsilya Tarosu’nda Şeytan’ın gerçekten de hem göğüsleri hem erkek organları vardır: Jung gözünün önündeki bir kartı tarif ediyor.

İki ayrıntı, onun bir tarot tarihçisi olmadığını hatırlatır. Bu kartların “bizim oyun kartlarımızın kökeni” olduğunu söyler, oysa tersi doğrudur; ve Deli numarasız olduğu için yirmi iki yerine yirmi bir koz sayar. Sayfanın ilginç yanı burada değil. Oynamak fiilinde.

• ◆Marsilya Tarosu’nda Şeytan: kart, sembolleri, okunuşu
• ◆Şeytan’ın göğüsleri, Büyücü’nün topu, Ay’ın damlaları: resimli semboller sözlüğü

Jung’un tarot üzerine yazdığı, yayımladığı ve gözden geçirdiği tek cümle, 1934 Eranos konferansı olup 1954’te gözden geçirilen “Kolektif Bilinçdışının Arketipleri Üzerine” metnindedir: “Tarot kartlarındaki resim dizisi de dönüşüm arketiplerinden, uzaktan da olsa, türemiş gibi görünüyor.” Referans baskının 81. paragrafıdır.

Bağlam önemli. Jung az önce, simgesel süreç hakkında bir fikir edinmek için simyanın imge dizilerinin iyi örnekler olduğunu yazmıştır. Tarot bir karşılaştırma olarak gelir: başka bir imge dizisi, imgelerden yapılmış başka bir süreç; ona göre I Ching metniyle aynı yapıyı, her durumun karşıtına döndüğü bir enantiodromi ritmini gösterir.

İhtiyat kayıtlarını sayın: “gibi görünüyor”, “uzaktan” ve dışarıdan bir kefil, “Profesör Bernoulli’nin çok aydınlatıcı bir konferansı”. Zürihli profesör ve Eranos çevresinin konuşmacısı Rudolf Bernoulli, Jung’un fikri sahiplenmek yerine atfettiği kişidir. “Jung’a göre 22 arkana arketiplerdir” cümlesinden çok uzağız.

Bu nüans bir incelik gösterisi değil. Jung için arketip boş bir formdur, belirli imgeler üretmeye yönelik kalıtsal bir yatkınlık; imgelerin kendileri, çizilmiş, tarihlenmiş, renklendirilmiş olanlar, arketipsel imgelerdir, her zaman tekildir. Bir Marsilya Tarosu kartı arketip değildir; en iyi ihtimalle onun uzak bir torunudur. Cümlenin söylediği tam da budur.

Pasaj, çevirimizin dayandığı Princeton baskısında, The Archetypes and the Collective Unconscious (Toplu Eserler 9/I, çev. R. F. C. Hull) içinde aynı paragrafta okunur: Toplu Eserler’in paragraf numaralandırması bütün dillerde aynıdır, bu da doğrulamayı otuz saniyelik bir iş hâline getirir.

1950’de Jung, Zürih Psikoloji Kulübü’nün dört üyesine birer “sezgisel yöntem” inceleme görevi verir. Tarot Hanni Binder’e düşer; görevi, Jung’a kart okumayı öğretmektir. Grup tek bir deste seçer, Grimaud’nun Ancien Tarot de Marseille destesini; 1954 dolaylarında da yayımlanmış bir sonuç olmadan dağılır.

Olay, Deirdre Bair’in biyografisinden (Jung: A Biography, 2003, s. 549) ve New York’taki Jung Enstitüsü’nde saklanan, Mary K. Greer’in incelediği Hanni Binder notlarından bilinir. En ilginç ayrıntı deste seçimidir: Bair’e göre Grimaud’nun yayımladığı Marsilya, yani Paul Marteau’nun 1930 versiyonu, Jung’un simya metinlerinde bulduğu metaforun özelliklerini taşıyan ve gereklerini karşılayan tek desteydi.

Binder’in notlarında Jung’a atfedilen kart tanımları vardır: Büyücü “sağ elinde altın bir top, solunda bir değnek tutar”; Değnekler libido, Kılıçlar tinsel güç, Paralar madde, Kupalar duygu demektir.

Ama Greer bunların Papus’un Le Tarot des Bohémiens’ini (1889) neredeyse kelimesi kelimesine yinelediğine dikkat çeker. Başka bir deyişle, “Jung Büyücü için şöyle diyordu…” diye okuduğumuz şey, çoğu zaman Jung ya da Binder aracılığıyla aktarılan Papus’tur.

Jung bu programdan iki yazılı iz bıraktı. Synchronicity (Eşzamanlılık, 1952) denemesinin bir dipnotu, bir süredir “sezgisel yöntemleri” inceleyen “C. G. Jung Enstitüsü’nden bir araştırmacı grubu”ndan söz eder: I Ching, jeomansi, tarot, numeroloji, astroloji. Ve 9 Şubat 1960’ta A. D. Cornell için bunun bilançosunu çıkarır:

Seçtiği iki sözcüğü aklınızda tutun: “sezgisel”, sonra “eşzamanlılığa dayalı” yöntemler. Jung tarotu, astroloji ve I Ching ile aynı düzeyde, eşzamanlılığa bağladığı yöntemler arasına bizzat yerleştirir. Onu bir araştırma programına yazacak kadar ciddiye aldı, uygulayacak kadar değil; ve grubun bulduklarına dair tek bir satır bile yayımlamadı.

Aşağıdaki iddialar kitaplarda, eğitimlerde ve deste tanıtımlarında, çoğu zaman Jung’un adı kefil gösterilerek karşımıza çıkar. Her biri için: ne okunuyor, kaynaklar ne değerde.

Bu yedi iddianın ortak noktası: Jung’u onun gitmediği bir yöne doğru uzatırlar. Bu yasak değil. Nichols Marsilya destesinin Jungcu bir okumasını yapar ve bunu açıkça söyler. Sorun, Jungcu okumanın “Jung’un söylediği” hâline geldiği yerde başlar.

Jung’un tarot üzerine bir alıntısı üç soruyla doğrulanır: nerede (cilt ve paragraf ya da tarih ve muhatap), ne zaman (ölümünden, yani Haziran 1961’den önce mi sonra mı) ve hangi statüde (yayımlanmış metin, mektup, seminer notları, tanıklık). Üçünden biri yanıtsız kalıyorsa, o alıntı alıntı değildir.

Toplu Eserler paragraf numaralarıyla düzenlenmiştir ve bu numaralar bütün dillerde aynıdır: “9/I, § 81” İngilizce, Almanca ya da Fransızca baskıda doğrulanabilir. Bir mektup tarih ve muhatapla anılır. Bir seminer, oturum tarihi ve Princeton baskısının sayfasıyla. Geri kalan her şey, “Jung derdi ki”, “Jung’a göre”, tanıklık ya da aktarım kategorisine girer ve öyle sunulmalıdır.

Kaynaklar ölçeği

Bu sıralama 4. ve 5. düzeylerin değersiz olduğunu söylemez. Hangi sıfatla alıntılandıklarını söyler. “Jung şöyle düşünüyordu” için 1. ya da 2. düzey gerekir; “Jungcu bir yazar şunu öneriyor” için 5. düzey yeter. Dolaşımdaki hemen her şeyin kaynağı, bu ikisinin birbirine karıştırılmasıdır.

Marsilya destesinin üç kartı Jung’un metinlerinden geçer: 1950 notlarındaki altın toplu Büyücü, 1933 seminerinin hermafrodit Şeytan’ı, çocuk rüyaları seminerindeki “ruhun rengi” mavisiyle Ay. Ve belirli bir deste: araştırma grubunun seçtiği Grimaud’nun Ancien Tarot de Marseille destesi.

Bu bir katalog tesadüfü değil. 1930-1950 yıllarının Zürih’inde Marsilya, bir okültistin tasarladığı ve bir programa hizmet etmek için çizilen İngiliz Rider-Waite’in (1909) karşısında, elde bulunan tarihsel destedir. Eski ve yorumlanmamış imgeler arayan bir simya metinleri okuru için Marsilya kendini kabul ettirir.

Ama tersi yönden gelen ayartmaya da direnmek gerekir: Jung’u Marsilya Tarosu’nun hamisi yapmaya. Yazılı olarak tek bir kart hakkında bile yorum yapmadı ve Binder’in notlarının ona atfettiği tanımlar Papus’tan gelir. Seçiminin söylediği şey bir yöntem tercihidir: olabildiğince az yorumlanmış imgelerden yola çıkmak; bu sitenin de paylaştığı bir tercih.

• ◆Marsilya mı Rider-Waite mi: bir desteden diğerine gerçekte ne değişir
• ◆Marsilya Tarosu’nda Ay: kart, sembolleri, okunuşu

Jung’a sadık kalmak isteniyorsa tarot, kendileriyle oynanan imgelerle “içinde bulunulan anın koşullarını” okumaya yarar. Kehanete, tanı koymaya ya da bir uzmanla çalışmanın yerini almaya değil. Bu, talepkâr bir alçakgönüllülüktür ve söylediğinin tamamı budur.

Somut olarak bu, açık uçlu sorular seçmek, kartlara hüküm değil öneri gözüyle bakmak ve bir açılımın gelecekten çok sizden söz ettiğini kabul etmek demektir. Aşağıdaki üç rehber bu yaklaşımı ayrıntılarıyla anlatıyor.

• ◆İşe yarayan bir yanıt almak için tarota hangi soru sorulur
• ◆Bir tarot kartını ezbere anlam saymadan nasıl yorumlarsınız
• ◆Kendi kartlarınızı kendiniz açmak: adım adım yöntem

Jung’un altına imza atacağı bir açıklama: tarot bir psikoterapi değildir ve hiçbir metni onu klinik bir araç olarak sunmaz. Bir soru size gerçekten ağır geliyorsa, muhatabınız bir ruh sağlığı uzmanıdır; kartlar bir düşünme sürecine eşlik edebilir, onun yerini alamaz.

Jung’dan yapılan bütün alıntılar aşağıdaki Princeton baskılarından tarafımızca çevrilmiştir. Toplu Eserler referansları, bütün dillerde aynı olan paragraf numarasıyla verilmiştir.

1. 01C. G. Jung, “Kolektif Bilinçdışının Arketipleri Üzerine” (1934, 1954’te gözden geçirildi), Toplu Eserler, c. 9/I, § 81. İngilizcesi: The Archetypes and the Collective Unconscious, çev. R. F. C. Hull, Princeton University Press.
2. 02C. G. Jung, Visions: Notes of the Seminar Given in 1930-1934, haz. Claire Douglas, Princeton University Press, 1997, c. 2, s. 923 (1 Mart 1933 oturumu).
3. 03C. G. Jung, Letters, haz. Gerhard Adler ve Aniela Jaffé, Princeton University Press: c. 1 (1906-1950), 1973, s. 77, Bayan Eckstein’a 16 Eylül 1930 tarihli mektup; c. 2 (1951-1961), 1975, s. 538, A. D. Cornell’e 9 Şubat 1960 tarihli mektup.
4. 04C. G. Jung, Synchronicity: An Acausal Connecting Principle (1952), Toplu Eserler, c. 8; Princeton University Press ayrı baskısı, s. 107, 2. dipnot.
5. 05C. G. Jung, Children’s Dreams: Notes from the Seminar Given in 1936-1940, Princeton University Press, 2008, s. 351.
6. 06Deirdre Bair, Jung: A Biography, Little, Brown, 2003, s. 549 (1950 grubu ve Grimaud destesinin seçimi).
7. 07Mary K. Greer, “Carl Jung and Tarot”, marykgreer.com, 31 Mart 2008: kaynakların derlemesi ve Hanni Binder’in notlarının aktarımı.
8. 08Sallie Nichols, Jung and Tarot: An Archetypal Journey, Samuel Weiser, 1980; Tarot and the Archetypal Journey adıyla yeniden basıldı, Weiser, 2019.
9. 09Eden Gray, A Complete Guide to the Tarot, Crown, 1970 (“The Fool’s Journey” başlıklı sonsöz).
10. 10Papus, Le Tarot des Bohémiens, Paris, 1889 (Hanni Binder’in not ettiği kart tanımlarının kaynağı).

• ◆Mary K. Greer’in derlemesini oku (İngilizce)