Юнг и таро: что он на самом деле говорил и что ему приписывают

Насколько нам известно, семь раз и никогда подробно: два письма (1930, 1960), два семинара (1933, 1936–1940), один опубликованный параграф (Собрание сочинений 9/I, § 81), примечание в очерке о синхронистичности (1952) и исследовательская программа Института Юнга (1950–1954), известная по свидетельствам очевидцев. Таблица ниже располагает их по дате и по весу.

Этот подсчёт опирается на Собрание сочинений, два тома Letters (Princeton, 1973 и 1975), семинары, изданные Princeton, и обзор, составленный в 2008 году историком таро Мэри К. Грир, которая смогла изучить рукописные заметки группы 1950 года. Возможно, упущено беглое замечание в каком-нибудь неопубликованном семинаре; ни один важный текст не упущен.

Семь следов, по датам

Два отсутствия весят не меньше этих упоминаний. Таро нет ни в книге Психология и алхимия (1944), ни в Mysterium coniunctionis (1955–1956) — двух главных книгах, где Юнг исследует серии символических образов. В двадцати томах Собрания сочинений мы нашли лишь одну фразу и одно примечание.

Это молчание — не приговор: Юнг посвятил сотни страниц «И цзин», астрологии и алхимии и нашёл таро достаточно интересным, чтобы поручить его изучение. Но именно эту пропорцию нужно держать в голове, прежде чем читать «по Юнгу» в описании какой-нибудь колоды.

16 сентября 1930 года Юнг отвечает корреспондентке, миссис Экштейн, которая спрашивает его о таро. Он говорит, что знает его, и описывает его как «колоду карт, которой изначально пользовались испанские цыгане, самые древние исторически известные карты». Два утверждения, две ошибки: это легенда XIX века, а не история.

Игральные карты засвидетельствованы в Европе с 1370-х годов; таро рождается при дворах Северной Италии около 1440 года; цыгане не имеют к его появлению никакого отношения. Юнг, не проверяя, повторяет генеалогию, сочинённую французскими оккультистами, от Кура де Жебелена (1781) до Папюса (1889), для которых таро пришло из Египта и странствовало с «богемцами».

Письмо говорит прежде всего об одном: в 1930 году Юнг знает таро по книгам оккультистов, а не по трудам историков и не из практики. Это полезно помнить, читая дальше. Всякий раз, говоря о картах, он будет пользоваться именно этим словарём и именно этой библиотекой.

• ◆Что говорят архивы: история Марсельского Таро от Милана до Марселя

1 марта 1933 года, во время семинара о видениях Кристианы Морган, Юнг останавливается на таро, потому что ищет в нём фигуру гермафродита. То, что он говорит тогда по-английски перед слушателями, — самое полное описание карт, которое он когда-либо дал. Одна страница, не больше.

«Это психологические образы, символы, с которыми играют, как бессознательное, похоже, играет со своими содержаниями», — говорит он (здесь и далее цитаты Юнга переведены нами с изданий Princeton). Двадцать одна карта с изображениями несёт, по его словам, «своего рода архетипические идеи дифференцированной природы», смешанные с обычными составляющими потока бессознательного.

Отсюда и применение, которое он за ними признаёт: таро «подходит для интуитивного метода, цель которого — понять течение жизни, возможно, даже предсказать будущие события, но в любом случае прочитать условия настоящего момента». И он добавляет аналогию, которой суждена долгая жизнь: «в этом смысле оно аналогично „И цзин“».

Прочитайте фразу целиком. Юнг не исключает предсказания, но низводит его до гипотезы («возможно») и оставляет главное: чтение нынешнего состояния. Это чтение он объясняет «соответствием» между ситуацией момента и состоянием коллективного бессознательного — за девятнадцать лет до того, как даст этой идее имя синхронистичности.

Затем он возвращается к тому, что искал: «в таро есть фигура гермафродита, называемая дьяволом». Для него андрогин Дьявола изображает соединение противоположностей — то, что «в алхимии было бы золотом», — и он отмечает, что христианскому сознанию такое соединение кажется дьявольским. На Марсельском Таро у Дьявола действительно есть груди и мужские атрибуты: Юнг описывает карту, которая лежит у него перед глазами.

Две детали напоминают, что он не историк таро. Он утверждает, что эти карты — «источник нашей игральной колоды», тогда как всё было наоборот, и насчитывает двадцать один козырь вместо двадцати двух, поскольку Шут не пронумерован. Но ценность страницы не в этом. Она — в глаголе «играть».

• ◆Дьявол в Марсельском Таро: карта, её символы, её чтение
• ◆Груди Дьявола, шар Мага, капли Луны: иллюстрированный словарь символов

Единственная фраза о таро, которую Юнг написал, опубликовал и выверил, находится в очерке «Об архетипах коллективного бессознательного» — докладе на конференции «Эранос» 1934 года, пересмотренном в 1954-м: «Кажется также, что серия изображений на картах таро отдалённо происходит от архетипов трансформации». Это параграф 81 эталонного издания.

Контекст важен. Юнг только что написал, что для представления о символическом процессе хорошими примерами служат серии алхимических образов. Таро приводится для сравнения: ещё одна серия образов, ещё один процесс, составленный из образов, который, по его мнению, показывает ту же структуру, что и текст «И цзин», — ритм энантиодромии, где каждое состояние оборачивается своей противоположностью.

Посчитайте оговорки: «кажется», «отдалённо» и ссылка на чужой авторитет — «очень поучительная лекция профессора Бернулли». Рудольф Бернулли, цюрихский профессор и лектор круга «Эранос», — тот, кому Юнг приписывает идею, вместо того чтобы отстаивать её как свою. Далеко от «для Юнга 22 аркана — это архетипы».

Этот нюанс — не кокетство. Для Юнга архетип — пустая форма, наследственная предрасположенность порождать определённые образы; сами же образы — нарисованные, датированные, раскрашенные — это архетипические образы, всегда конкретные. Карта Марсельского Таро — не архетип; в лучшем случае она его отдалённый потомок. Именно это и говорит фраза.

По-русски очерк выходил под названием «Об архетипах коллективного бессознательного», в частности в сборнике Архетип и символ (1991). Нумерация параграфов Собрания сочинений одинакова на всех языках, так что проверка по любому изданию с номерами параграфов занимает полминуты.

В 1950 году Юнг поручает четырём членам Психологического клуба Цюриха изучить по одному «интуитивному методу» каждому. Ханни Биндер достаётся таро с заданием научить его читать карты. Группа останавливается на единственной колоде — «Ancien Tarot de Marseille» издательства Гримо — и около 1954 года распадается, не опубликовав результатов.

Эпизод известен по биографии Дейдре Бэр (Jung: A Biography, 2003, с. 549) и по заметкам Ханни Биндер, хранящимся в Институте Юнга в Нью-Йорке и изученным Мэри К. Грир. Выбор колоды — самая интересная деталь: по словам Бэр, марсельская колода издательства Гримо в версии Поля Марто (1930) была единственной, которая обладала нужными свойствами и отвечала требованиям той метафоры, которую Юнг находил в алхимических текстах.

В заметках Биндер есть описания карт, приписываемые Юнгу: Маг «держит в правой руке золотой шар, в левой — жезл»; Жезлы означают либидо, Мечи — духовную силу, Монеты — материю, Кубки — чувство.

Но Грир указывает, что они почти дословно повторяют «Le Tarot des Bohémiens» Папюса (1889). Иначе говоря, читая «Юнг говорил, что Маг…», вы чаще всего читаете Папюса в пересказе Юнга или Биндер.

Юнг оставил два письменных следа этой программы. Примечание в Синхронистичности (1952) упоминает «группу исследователей Института К. Г. Юнга», которая уже некоторое время изучает «интуитивные методы»: «И цзин», геомантию, таро, нумерологию, астрологию. А 9 февраля 1960 года он подводит итог в письме А. Д. Корнеллу:

Запомните два слова, которые он выбирает: методы «интуитивные», затем «синхронистические». Юнг сам относит таро к процедурам, которые связывает с синхронистичностью, наравне с астрологией и «И цзин». Он принял его достаточно всерьёз, чтобы включить в исследовательскую программу, но недостаточно, чтобы практиковать, и не опубликовал ни строчки о том, что нашла группа.

Приведённые ниже утверждения кочуют по книгам, курсам и описаниям колод, часто подкреплённые именем Юнга. Для каждого: что пишут и чего стоят источники.

Общее у этих семи утверждений одно: они продолжают Юнга в направлении, которого он не выбирал. Это не запрещено. Николс предлагает юнгианское чтение марсельской колоды и прямо об этом говорит. Проблема начинается там, где юнгианское чтение становится «тем, что сказал Юнг».

Цитата Юнга о таро проверяется тремя вопросами: где (том и параграф или дата и адресат), когда (до или после его смерти в июне 1961 года) и в каком статусе (опубликованный текст, письмо, записи семинара, свидетельство). Если хотя бы один из трёх остаётся без ответа, это не цитата.

Собрание сочинений пронумеровано по параграфам, одинаковым на всех языках: «9/I, § 81» проверяется по английскому, немецкому или французскому изданию. Письмо цитируется по дате и адресату. Семинар — по дате занятия и странице издания Princeton. Всё остальное — «Юнг говорил», «по Юнгу» — относится к свидетельствам или пересказу и должно подаваться именно так.

Шкала источников

Эта классификация не говорит, что ступени 4 и 5 ничего не стоят. Она говорит, на каком основании их цитируют. «Юнг считал, что» требует ступени 1 или 2; «юнгианский автор предполагает, что» достаточно для ступени 5. Смешение этих двух — источник почти всего, что сейчас в ходу.

Три карты марсельской колоды проходят через тексты Юнга: Маг с золотым шаром в заметках 1950 года, Дьявол-гермафродит семинара 1933 года, Луна и её синий «цвет души» из семинара о детских снах. И одна конкретная колода — «Ancien Tarot de Marseille» издательства Гримо, выбранная его исследовательской группой.

Это не случайность каталога. В Цюрихе 1930–1950-х годов марсельская колода — историческая колода, которая была под рукой, в противоположность английскому Таро Райдера-Уэйта (1909), задуманному оккультистом и нарисованному под определённую программу. Для читателя алхимических текстов, который ищет старинные и не прокомментированные образы, марсельская колода напрашивается сама.

И всё же нужно устоять перед обратным искушением: сделать из Юнга покровителя Марсельского Таро. Он письменно не прокомментировал ни одной карты, а описания, которые приписывают ему заметки Биндер, идут от Папюса. Его выбор говорит о предпочтении в методе — отталкиваться от наименее истолкованных образов, — и этот сайт его разделяет.

• ◆Марсельское Таро или Райдер-Уэйт: что действительно меняется от колоды к колоде
• ◆Луна в Марсельском Таро: карта, её символы, её чтение

Если быть верным Юнгу, таро служит для чтения «условий настоящего момента» — образами, с которыми играют. Не для предсказаний, не для диагнозов и не вместо работы со специалистом. Это требовательная скромность, и это всё, что он сказал.

На практике это значит выбирать открытые вопросы, смотреть на карты как на предположения, а не как на вердикты, и принять, что расклад говорит о вас больше, чем о будущем. Три руководства ниже подробно описывают этот подход.

• ◆Какой вопрос задать таро, чтобы получить полезный ответ
• ◆Как интерпретировать карту таро, не пересказывая заученное значение
• ◆Как раскладывать карты самому: метод шаг за шагом

Уточнение, под которым Юнг подписался бы: таро — не психотерапия, и ни один из его текстов не представляет его как клинический инструмент. Если вопрос действительно тяготит вас, обращаться нужно к специалисту по психическому здоровью; карты могут сопровождать размышление, но не заменить его.

Все цитаты Юнга переведены нами с изданий Princeton, перечисленных ниже. Ссылки на Собрание сочинений даны по параграфам, одинаковым на всех языках.

1. 01К. Г. Юнг, «Об архетипах коллективного бессознательного» (1934, пересмотрено в 1954), Собрание сочинений, т. 9/I, § 81. На русском: в сборнике «Архетип и символ», М.: Ренессанс, 1991.
2. 02C. G. Jung, Visions: Notes of the Seminar Given in 1930–1934, под ред. Клэр Дуглас, Princeton University Press, 1997, т. 2, с. 923 (занятие 1 марта 1933 года).
3. 03C. G. Jung, Letters, под ред. Герхарда Адлера и Аниелы Яффе, Princeton University Press: т. 1 (1906–1950), 1973, с. 77, письмо миссис Экштейн от 16 сентября 1930 года; т. 2 (1951–1961), 1975, с. 538, письмо А. Д. Корнеллу от 9 февраля 1960 года.
4. 04C. G. Jung, Synchronicity: An Acausal Connecting Principle (1952), Собрание сочинений, т. 8; отдельное издание Princeton University Press, с. 107, прим. 2. На русском: сборник «Синхронистичность».
5. 05C. G. Jung, Children’s Dreams: Notes from the Seminar Given in 1936–1940, Princeton University Press, 2008, с. 351.
6. 06Дейдре Бэр, Jung: A Biography, Little, Brown, 2003, с. 549 (группа 1950 года и выбор колоды Гримо).
7. 07Мэри К. Грир, «Carl Jung and Tarot», marykgreer.com, 31 марта 2008: обзор источников и отчёт о заметках Ханни Биндер.
8. 08Салли Николс, Jung and Tarot: An Archetypal Journey, Samuel Weiser, 1980; переиздано под названием Tarot and the Archetypal Journey, Weiser, 2019.
9. 09Иден Грей, A Complete Guide to the Tarot, Crown, 1970 (эпилог «The Fool’s Journey»).
10. 10Папюс, Le Tarot des Bohémiens, Париж, 1889 (источник описаний карт, записанных Ханни Биндер).

• ◆Прочитать обзор Мэри К. Грир (на английском)