Jung en de tarot: wat hij er echt over zei, en wat men hem laat zeggen

Zeven keer, voor zover wij weten, en nooit uitgebreid: twee brieven (1930, 1960), twee seminars (1933, 1936-1940), één gepubliceerde paragraaf (Verzamelde Werken 9/I, § 81), één noot in het essay over synchroniciteit (1952) en een onderzoeksprogramma van het Jung-Instituut (1950-1954), bekend via getuigen. De tabel hieronder ordent ze op datum en op gewicht.

Deze telling steunt op de Verzamelde Werken, de twee delen Letters (Princeton, 1973 en 1975), de door Princeton uitgegeven seminars en het overzicht dat tarothistorica Mary K. Greer in 2008 opstelde, nadat zij de handgeschreven aantekeningen van de groep uit 1950 had kunnen inzien. Er kan een terloopse opmerking uit een niet-gepubliceerd seminar ontbreken; er ontbreekt geen enkele belangrijke tekst.

De zeven sporen, op datum

Twee afwezigheden wegen even zwaar als deze sporen. De tarot komt niet voor in Psychologie und Alchemie (1944), noch in Mysterium coniunctionis (1955-1956), de twee grote boeken waarin Jung reeksen symbolische beelden bestudeert. In de twintig delen van de Verzamelde Werken hebben wij niet meer dan één zin en één noot gevonden.

Dat zwijgen is geen oordeel: Jung heeft honderden pagina’s gewijd aan de I Tjing, de astrologie en de alchemie, en hij vond de tarot interessant genoeg om die te laten onderzoeken. Maar het is wel de verhouding die je in gedachten moet houden voordat je ‘volgens Jung’ leest in de toelichting bij een kaartspel.

Op 16 september 1930 antwoordt Jung een correspondente, mevrouw Eckstein, die hem naar de tarot vraagt. Hij zegt die te kennen en beschrijft die als ‘het kaartspel dat oorspronkelijk door de Spaanse zigeuners werd gebruikt, de oudste historisch bekende kaarten’. Twee beweringen, twee vergissingen: dit is de negentiende-eeuwse legende, niet de geschiedenis.

Speelkaarten zijn in Europa gedocumenteerd vanaf de jaren 1370; de tarot ontstaat rond 1440 aan de hoven van Noord-Italië; de zigeuners hebben met dat ontstaan niets te maken. Jung neemt, zonder die te controleren, een stamboom over die Franse occultisten hadden verzonnen, van Court de Gébelin (1781) tot Papus (1889), voor wie de tarot uit Egypte kwam en met de ‘Bohémiens’ was meegereisd.

De brief zegt vooral één ding: in 1930 kent Jung de tarot uit occultistische boeken, niet van historici en niet uit de praktijk. Dat is nuttig om het vervolg te lezen. Telkens wanneer hij over de kaarten spreekt, zal dat met dát vocabulaire zijn, en met díe bibliotheek.

• ◆Wat de archieven zeggen: de geschiedenis van de Tarot de Marseille, van Milaan tot Marseille

Op 1 maart 1933, tijdens zijn seminar over de visioenen van Christiana Morgan, blijft Jung bij de tarot stilstaan omdat hij er een hermafrodiete figuur in zoekt. Wat hij dan zegt, in het Engels, voor zijn toehoorders, is de volledigste beschrijving van de kaarten die hij ooit heeft gegeven. Eén pagina, meer niet.

‘Het zijn psychologische beelden, symbolen waarmee je speelt, zoals het onbewuste met zijn inhouden lijkt te spelen’, zegt hij (door ons vertaald uit de Princeton-edities, zoals alle citaten in dit artikel). De eenentwintig kaarten met figuren dragen volgens hem ‘een soort archetypische ideeën, van gedifferentieerde aard’, vermengd met de gewone bestanddelen van de stroom van het onbewuste.

Daaruit volgt het gebruik dat hij ze toekent: de tarot ‘leent zich voor een intuïtieve methode die tot doel heeft de stroom van het leven te begrijpen, mogelijk zelfs toekomstige gebeurtenissen te voorspellen, in elk geval de omstandigheden van het huidige moment te lezen’. En hij voegt de analogie toe die school zal maken: ‘in dat opzicht is het analoog aan de I Tjing’.

Lees de zin in zijn geheel. Jung sluit voorspelling niet uit, maar hij degradeert die tot hypothese (‘mogelijk’) en houdt de kern vast: een lezing van de huidige toestand. Hij verklaart die lezing door een ‘overeenstemming’ tussen de situatie van het moment en de toestand van het collectieve onbewuste, negentien jaar voordat hij dat idee de naam synchroniciteit geeft.

Dan keert hij terug naar wat hij zocht: ‘in de tarot is er een hermafrodiete figuur die de duivel wordt genoemd’. Voor hem verbeeldt de androgyne gestalte van De Duivel de vereniging van de tegendelen, wat ‘in de alchemie het goud zou zijn’, en hij merkt op dat zo’n vereniging voor de christelijke mentaliteit duivels lijkt. Op een Tarot de Marseille heeft De Duivel inderdaad borsten en mannelijke attributen: Jung beschrijft een kaart die hij voor zich heeft.

Twee details herinneren eraan dat hij geen tarothistoricus is. Hij stelt dat deze kaarten ‘de oorsprong van ons kaartspel’ zijn, terwijl het andersom is, en hij telt eenentwintig troeven in plaats van tweeëntwintig, omdat De Dwaas geen nummer draagt. Daar ligt het belang van de pagina niet. Het ligt in het werkwoord spelen.

• ◆De Duivel in de Tarot de Marseille: de kaart, zijn symbolen, zijn lezing
• ◆De borsten van De Duivel, de bal van De Magiër, de druppels van De Maan: het geïllustreerde symbolenwoordenboek

De enige zin over de tarot die Jung heeft geschreven, gepubliceerd en nagelezen, staat in ‘Over de archetypen van het collectieve onbewuste’, een Eranos-lezing uit 1934 die in 1954 werd herzien: ‘Het lijkt er ook op dat de reeks afbeeldingen van de tarotkaarten in de verte afstamt van de archetypen van transformatie.’ Het is paragraaf 81 van de referentie-editie.

De context telt. Jung heeft net geschreven dat de beeldreeksen van de alchemie goede voorbeelden zijn om zich een idee te vormen van het symbolische proces. De tarot komt ter sprake als vergelijking: een andere beeldreeks, een ander proces in beelden, dat volgens hem dezelfde structuur toont als de tekst van de I Tjing, een ritme van enantiodromie waarin elke toestand omslaat in zijn tegendeel.

Tel de voorbehouden: ‘het lijkt’, ‘in de verte’, en een externe autoriteit, ‘een zeer verhelderende lezing van professor Bernoulli’. Rudolf Bernoulli, hoogleraar in Zürich en spreker in de Eranos-kring, is degene aan wie Jung het idee toeschrijft, eerder dan dat hij het voor zichzelf opeist. Dat is ver verwijderd van ‘voor Jung zijn de 22 arcana de archetypen’.

De nuance is geen koketterie. Voor Jung is een archetype een lege vorm, een overgeërfde aanleg om bepaalde beelden voort te brengen; de beelden zelf, getekend, gedateerd, gekleurd, zijn archetypische beelden, altijd specifiek. Een kaart van de Tarot de Marseille is geen archetype; ze is er hoogstens een verre afstammeling van. Dat is precies wat de zin zegt.

In het Engels staat de passage in The Archetypes and the Collective Unconscious (Collected Works 9/I, vertaling R. F. C. Hull, Princeton), in dezelfde paragraaf: de nummering van de Verzamelde Werken is in alle talen gelijk, waardoor controleren dertig seconden kost.

In 1950 geeft Jung vier leden van de Psychologische Club van Zürich elk de studie van een ‘intuïtieve methode’ in handen. Hanni Binder krijgt de tarot, met als opdracht Jung de kaarten te leren lezen. De groep kiest één enkel spel, de Ancien Tarot de Marseille van Grimaud, en valt rond 1954 uiteen zonder gepubliceerd resultaat.

De episode is bekend uit de biografie van Deirdre Bair (Jung: A Biography, 2003, p. 549) en uit de aantekeningen van Hanni Binder, bewaard in het Jung-Instituut van New York en ingezien door Mary K. Greer. De keuze van het spel is het interessantste detail: volgens Bair was het door Grimaud uitgegeven Marseille-spel, de versie van Paul Marteau (1930), het enige spel dat de eigenschappen bezat en voldeed aan de eisen van de metafoor die Jung in de alchemistische teksten aantrof.

Binders aantekeningen bevatten beschrijvingen van de kaarten die aan Jung worden toegeschreven: De Magiër ‘houdt in de rechterhand een gouden bal, in de linker een staf’; de Staven staan voor libido, de Zwaarden voor geestelijke kracht, de Munten voor materie, de Bekers voor gevoel.

Maar Greer wijst erop dat ze bijna woordelijk Le Tarot des Bohémiens van Papus (1889) overnemen. Anders gezegd: wie leest ‘Jung zei dat De Magiër…’, leest meestal Papus, doorgegeven door Jung of door Binder.

Jung heeft twee geschreven sporen van dit programma nagelaten. Een noot in Synchronicity (1952) vermeldt ‘een groep onderzoekers van het C. G. Jung-Instituut’ die sinds enige tijd ‘de intuïtieve methoden’ bestudeert: I Tjing, geomantie, tarot, numerologie, astrologie. En op 9 februari 1960 maakt hij de balans op voor A. D. Cornell:

Onthoud de twee woorden die hij kiest: ‘intuïtieve’, dan ‘synchronistische’ methoden. Jung rekent de tarot zelf tot de procedés die hij met synchroniciteit verbindt, op dezelfde voet als astrologie en I Tjing. Hij nam de tarot serieus genoeg om die in een onderzoeksprogramma op te nemen, niet serieus genoeg om die te beoefenen, en hij heeft nooit één regel gepubliceerd over wat de groep had gevonden.

De beweringen hieronder keren terug in boeken, opleidingen en toelichtingen bij kaartspellen, vaak met de naam van Jung als waarborg. Voor elk ervan: wat je leest, wat de bronnen waard zijn.

Wat deze zeven beweringen gemeen hebben: ze trekken Jung door in een richting die hij niet is ingeslagen. Dat is niet verboden. Nichols geeft een jungiaanse lezing van de Marseille-tarot, en ze zegt dat ook. Het probleem begint wanneer de jungiaanse lezing ‘wat Jung zei’ wordt.

Een Jung-citaat over de tarot controleer je met drie vragen: waar (deel en paragraaf, of datum en geadresseerde), wanneer (voor of na zijn dood, in juni 1961) en met welke status (gepubliceerde tekst, brief, seminaraantekeningen, getuigenis). Blijft een van de drie onbeantwoord, dan is het citaat er geen.

De Verzamelde Werken zijn per paragraaf genummerd, gelijk in alle talen: ‘9/I, § 81’ is na te slaan in de Engelse, Duitse of Franse editie. Een brief citeer je met datum en geadresseerde. Een seminar met de datum van de zitting en de pagina van de Princeton-editie. Al het andere, ‘Jung zei’, ‘volgens Jung’, valt onder getuigenis of parafrase, en moet als zodanig worden gepresenteerd.

De ladder van de bronnen

Deze indeling zegt niet dat de niveaus 4 en 5 zonder waarde zijn. Ze zegt in welke hoedanigheid je ze citeert. ‘Jung dacht dat’ vereist niveau 1 of 2; ‘een jungiaanse auteur stelt voor dat’ volstaat voor niveau 5. De verwarring tussen die twee is de bron van bijna alles wat er in omloop is.

Drie kaarten van de Marseille-tarot lopen door Jungs teksten: De Magiër met zijn gouden bal in de aantekeningen van 1950, De Duivel als hermafrodiet uit het seminar van 1933, De Maan en haar blauw, ‘kleur van de ziel’, uit het seminar over kinderdromen. En één precies spel, de Ancien Tarot de Marseille van Grimaud, gekozen door zijn onderzoeksgroep.

Dat is geen willekeurige keuze uit de catalogus. In het Zürich van de jaren 1930-1950 is de Marseille-tarot het beschikbare historische spel, tegenover de Engelse Rider-Waite (1909), bedacht door een occultist en getekend om een programma te dienen. Voor een lezer van alchemistische teksten, die oude en niet becommentarieerde beelden zoekt, ligt de Marseille-tarot voor de hand.

Toch moet je de omgekeerde verleiding weerstaan: van Jung een beschermheer van de Tarot de Marseille maken. Hij heeft geen enkele kaart schriftelijk becommentarieerd, en de beschrijvingen die Binders aantekeningen hem toeschrijven komen van Papus. Wat zijn keuze wél zegt, is een voorkeur van methode: uitgaan van de minst geïnterpreteerde beelden, en die voorkeur deelt deze site.

• ◆Marseille of Rider-Waite: wat er echt verschilt tussen de twee spellen
• ◆De Maan in de Tarot de Marseille: de kaart, haar symbolen, haar lezing

Wie Jung trouw wil blijven, gebruikt de tarot om ‘de omstandigheden van het huidige moment’ te lezen, met beelden waarmee je speelt. Niet om te voorspellen, niet om een diagnose te stellen, niet om het werk met een professional te vervangen. Dat is een veeleisende bescheidenheid, en het is alles wat hij heeft gezegd.

Concreet betekent dat: open vragen kiezen, de kaarten zien als voorstellen en niet als vonnissen, en aanvaarden dat een legging meer over jou zegt dan over de toekomst. De drie gidsen hieronder werken die manier van doen uit.

• ◆Welke vraag je de tarot stelt voor een bruikbaar antwoord
• ◆Hoe je een tarotkaart interpreteert zonder een betekenis op te dreunen
• ◆Zelf de kaarten leggen: de methode, stap voor stap

Een precisering die Jung zou hebben ondertekend: de tarot is geen psychotherapie, en geen van zijn teksten presenteert die als klinisch instrument. Als een vraag je werkelijk zwaar valt, is een professional in de geestelijke gezondheidszorg de gesprekspartner; de kaarten kunnen het nadenken begeleiden, niet vervangen.

Alle citaten van Jung zijn door ons vertaald uit de Princeton-edities hieronder. Verwijzingen naar de Verzamelde Werken worden per paragraaf gegeven, gelijk in alle talen.

1. 01C. G. Jung, ‘Over de archetypen van het collectieve onbewuste’ (1934, herzien in 1954), Collected Works, vol. 9/I, § 81. Engels: The Archetypes and the Collective Unconscious, vert. R. F. C. Hull, Princeton University Press.
2. 02C. G. Jung, Visions: Notes of the Seminar Given in 1930-1934, red. Claire Douglas, Princeton University Press, 1997, deel 2, p. 923 (zitting van 1 maart 1933).
3. 03C. G. Jung, Letters, red. Gerhard Adler en Aniela Jaffé, Princeton University Press: deel 1 (1906-1950), 1973, p. 77, brief aan mevrouw Eckstein van 16 september 1930; deel 2 (1951-1961), 1975, p. 538, brief aan A. D. Cornell van 9 februari 1960.
4. 04C. G. Jung, Synchronicity: An Acausal Connecting Principle (1952), Collected Works, vol. 8; afzonderlijke uitgave Princeton University Press, p. 107, noot 2. Engelse tekst in de vertaling van R. F. C. Hull.
5. 05C. G. Jung, Children’s Dreams: Notes from the Seminar Given in 1936-1940, Princeton University Press, 2008, p. 351.
6. 06Deirdre Bair, Jung: A Biography, Little, Brown, 2003, p. 549 (de groep van 1950 en de keuze voor het Grimaud-spel).
7. 07Mary K. Greer, ‘Carl Jung and Tarot’, marykgreer.com, 31 maart 2008: overzicht van de bronnen en verslag van de aantekeningen van Hanni Binder.
8. 08Sallie Nichols, Jung and Tarot: An Archetypal Journey, Samuel Weiser, 1980; heruitgegeven onder de titel Tarot and the Archetypal Journey, Weiser, 2019.
9. 09Eden Gray, A Complete Guide to the Tarot, Crown, 1970 (epiloog ‘The Fool’s Journey’).
10. 10Papus, Le Tarot des Bohémiens, Parijs, 1889 (de bron van de kaartbeschrijvingen die Hanni Binder noteerde).

• ◆Het overzicht van Mary K. Greer lezen (in het Engels)