Jung e i tarocchi: che cosa ha detto davvero, e che cosa gli si fa dire

Sette volte, per quanto ne sappiamo, e mai a lungo: due lettere (1930, 1960), due seminari (1933, 1936-1940), un paragrafo pubblicato (Opere 9/1, § 81), una nota del saggio sulla sincronicità (1952) e un programma di ricerca dell’Istituto Jung (1950-1954), noto grazie a testimoni. La tabella qui sotto le ordina per data e per peso.

Questo conteggio si basa sulle Opere complete, sui due volumi delle Letters (Princeton, 1973 e 1975), sui seminari pubblicati da Princeton e sulla rassegna compilata nel 2008 dalla storica dei tarocchi Mary K. Greer, che ha potuto consultare gli appunti manoscritti del gruppo del 1950. Può mancare un’osservazione di passaggio in un seminario inedito; non manca nessun testo importante.

Le sette tracce, per data

Due assenze pesano quanto queste presenze. I tarocchi non compaiono né in Psicologia e alchimia (1944), né in Mysterium coniunctionis (1955-1956), i due grandi libri in cui Jung studia serie di immagini simboliche. Nei venti volumi delle Opere complete abbiamo trovato soltanto una frase e una nota.

Questo silenzio non è un giudizio: Jung ha dedicato centinaia di pagine all’I Ching, all’astrologia e all’alchimia, e ha trovato i tarocchi abbastanza interessanti da farli studiare. Ma è la proporzione da tenere a mente prima di leggere «secondo Jung» nella presentazione di un mazzo.

Il 16 settembre 1930 Jung risponde a una corrispondente, la signora Eckstein, che lo interroga sui tarocchi. Dice di conoscerli e li descrive come «il mazzo di carte usato in origine dai gitani spagnoli, le più antiche carte storicamente note». Due affermazioni, due errori: è la leggenda dell’Ottocento, non la storia.

Le carte da gioco sono attestate in Europa fin dagli anni Settanta del Trecento; i tarocchi nascono nelle corti dell’Italia settentrionale verso il 1440; i gitani non hanno nulla a che fare con la loro nascita. Jung riprende, senza verificarla, una genealogia forgiata dagli occultisti francesi, da Court de Gébelin (1781) a Papus (1889), per i quali i tarocchi venivano dall’Egitto e avevano viaggiato con i «Bohémiens».

La lettera dice soprattutto una cosa: nel 1930 Jung conosce i tarocchi attraverso i libri degli occultisti, non attraverso gli storici né la pratica. È utile per leggere il seguito. Ogni volta che parlerà delle carte, lo farà con quel vocabolario, e con quella biblioteca.

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Il 1º marzo 1933, durante il seminario sulle visioni di Christiana Morgan, Jung si sofferma sui tarocchi perché vi cerca una figura ermafrodita. Ciò che dice allora, in inglese, davanti ai suoi uditori, è la descrizione più completa che abbia mai dato delle carte. Una pagina, non di più.

«Sono immagini psicologiche, simboli con cui si gioca, come l’inconscio sembra giocare con i propri contenuti», dice (traduzione nostra dalle edizioni Princeton, come per tutte le citazioni di questo articolo). Le ventuno carte figurate portano secondo lui «una sorta di idee archetipiche, di natura differenziata», mescolate ai costituenti ordinari del flusso dell’inconscio.

Da qui l’uso che riconosce loro: i tarocchi «si prestano a un metodo intuitivo che ha lo scopo di comprendere il flusso della vita, eventualmente persino di predire eventi futuri, in ogni caso di leggere le condizioni del momento presente». E aggiunge l’analogia che avrà fortuna: «in questo sono analoghi all’I Ching».

Leggi la frase per intero. Jung non esclude la predizione, ma la relega al rango di ipotesi («eventualmente») e tiene l’essenziale: una lettura dello stato presente. Spiega questa lettura con una «corrispondenza» tra la situazione del momento e lo stato dell’inconscio collettivo, diciannove anni prima di dare a quest’idea il nome di sincronicità.

Poi torna a ciò che cercava: «nei tarocchi c’è una figura ermafrodita chiamata il diavolo». Per lui l’androgino del Diavolo raffigura l’unione degli opposti, che «in alchimia sarebbe l’oro», e osserva che una simile unione appare diabolica alla mentalità cristiana. In un mazzo dei Tarocchi di Marsiglia, Il Diavolo ha in effetti seni e attributi maschili: Jung descrive una carta che ha sotto gli occhi.

Due dettagli ricordano che non è uno storico dei tarocchi. Afferma che queste carte sono «l’origine del nostro mazzo da gioco», mentre è il contrario, e conta ventuno trionfi invece di ventidue, perché Il Matto non è numerato. L’interesse della pagina non è lì. È nel verbo giocare.

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L’unica frase sui tarocchi che Jung abbia scritto, pubblicato e riveduto si trova in «Gli archetipi dell’inconscio collettivo», conferenza di Eranos del 1934 riveduta nel 1954: «Sembra anche che la serie di immagini delle carte dei tarocchi discenda, alla lontana, dagli archetipi della trasformazione». È il paragrafo 81 dell’edizione di riferimento.

Il contesto conta. Jung ha appena scritto che, per farsi un’idea del processo simbolico, le serie di immagini dell’alchimia sono buoni esempi. I tarocchi arrivano come paragone: un’altra serie di immagini, un altro processo fatto di immagini, che mostra secondo lui la stessa struttura del testo dell’I Ching, un ritmo di enantiodromia in cui ogni stato si rovescia nel suo contrario.

Conta le cautele: «sembra», «alla lontana», e un avallo esterno, «una conferenza molto illuminante del professor Bernoulli». Rudolf Bernoulli, professore zurighese e conferenziere del circolo di Eranos, è colui al quale Jung attribuisce l’idea, più che rivendicarla. Siamo lontani da «per Jung i 22 arcani sono gli archetipi».

La sfumatura non è un vezzo. Per Jung un archetipo è una forma vuota, una disposizione ereditata a produrre certe immagini; le immagini stesse, disegnate, datate, colorate, sono immagini archetipiche, sempre particolari. Una carta dei Tarocchi di Marsiglia non è un archetipo; ne è, al più, una discendente lontana. È esattamente ciò che dice la frase.

In italiano il passo si legge in Gli archetipi e l’inconscio collettivo (Opere, vol. 9/1, Bollati Boringhieri), allo stesso paragrafo: la numerazione delle Opere è identica in tutte le lingue, il che rende possibile la verifica in trenta secondi.

Nel 1950 Jung affida a quattro membri del Club psicologico di Zurigo lo studio di un «metodo intuitivo» ciascuno. Hanni Binder riceve i tarocchi, con il compito di insegnargli a leggere le carte. Il gruppo sceglie un solo mazzo, l’Ancien Tarot de Marseille di Grimaud, e si scioglie verso il 1954 senza risultati pubblicati.

L’episodio è noto grazie alla biografia di Deirdre Bair (Jung: A Biography, 2003, p. 549) e agli appunti di Hanni Binder, conservati all’Istituto Jung di New York e consultati da Mary K. Greer. La scelta del mazzo è il dettaglio più interessante: secondo Bair, il Marsiglia edito da Grimaud, la versione di Paul Marteau (1930), era l’unico mazzo che possedesse le proprietà e soddisfacesse le esigenze della metafora che Jung trovava nei testi alchemici.

Gli appunti di Binder contengono descrizioni delle carte attribuite a Jung: Il Bagatto «tiene nella mano destra una sfera d’oro, nella sinistra un bastone»; i Bastoni valgono libido, le Spade forza spirituale, i Denari materia, le Coppe sentimento.

Ma Greer segnala che riprendono quasi parola per parola Le Tarot des Bohémiens di Papus (1889). In altre parole, quando si legge «Jung diceva che Il Bagatto…», si legge il più delle volte Papus, trasmesso da Jung o da Binder.

Jung ha lasciato due tracce scritte di questo programma. Una nota di Sincronicità (1952) menziona «un gruppo di ricercatori dell’Istituto C. G. Jung» che studia da qualche tempo «i metodi intuitivi»: I Ching, geomanzia, tarocchi, numerologia, astrologia. E il 9 febbraio 1960 ne trae il bilancio per A. D. Cornell:

Tieni a mente le due parole che sceglie: metodi «intuitivi», poi «sincronistici». Jung stesso colloca i tarocchi tra i procedimenti che ricollega alla sincronicità, allo stesso titolo dell’astrologia e dell’I Ching. Li ha presi abbastanza sul serio da inserirli in un programma di ricerca, non abbastanza da praticarli, e non ha mai pubblicato una riga su ciò che il gruppo aveva trovato.

Le affermazioni qui sotto ricorrono nei libri, nei corsi e nelle presentazioni dei mazzi, spesso con il nome di Jung come garanzia. Per ciascuna: ciò che si legge, ciò che valgono le fonti.

Il punto in comune di queste sette affermazioni: prolungano Jung in una direzione che lui non ha preso. Non è proibito. Nichols fa una lettura junghiana del Marsiglia, e lo dice. Il problema comincia quando la lettura junghiana diventa «ciò che Jung ha detto».

Una citazione di Jung sui tarocchi si verifica con tre domande: dove (volume e paragrafo, oppure data e destinatario), quando (prima o dopo la sua morte, nel giugno 1961) e con quale statuto (testo pubblicato, lettera, appunti di seminario, testimonianza). Se una delle tre resta senza risposta, la citazione non è tale.

Le Opere complete sono numerate per paragrafi, identici in tutte le lingue: «9/1, § 81» si verifica nell’edizione inglese, tedesca o italiana. Una lettera si cita per data e destinatario. Un seminario, per data della seduta e pagina dell’edizione Princeton. Tutto il resto, «Jung diceva», «secondo Jung», appartiene alla testimonianza o alla parafrasi, e va presentato come tale.

La scala delle fonti

Questa classifica non dice che i gradi 4 e 5 siano privi di valore. Dice a quale titolo li si cita. «Jung pensava che» esige un grado 1 o 2; «un autore junghiano propone che» basta per il grado 5. La confusione tra i due è la fonte di quasi tutto ciò che circola.

Tre carte del Marsiglia attraversano i testi di Jung: Il Bagatto con la sua sfera d’oro negli appunti del 1950, Il Diavolo ermafrodito del seminario del 1933, La Luna con il suo blu «colore dell’anima» del seminario sui sogni dei bambini. E un mazzo preciso, l’Ancien Tarot de Marseille di Grimaud, scelto dal suo gruppo di ricerca.

Non è una casualità di catalogo. Nella Zurigo degli anni 1930-1950 il Marsiglia è il mazzo storico disponibile, in contrapposizione al Rider-Waite inglese (1909), concepito da un occultista e disegnato per servire un programma. Per un lettore di testi alchemici, che cerca immagini antiche e non commentate, il Marsiglia si impone.

Bisogna però resistere alla tentazione opposta: fare di Jung un padrino dei Tarocchi di Marsiglia. Non ha commentato nessuna carta per iscritto, e le descrizioni che gli attribuiscono gli appunti di Binder vengono da Papus. Ciò che la sua scelta dice è una preferenza di metodo, partire dalle immagini meno interpretate possibile, che questo sito condivide.

• ◆Marsiglia o Rider-Waite: che cosa cambia davvero da un mazzo all’altro
• ◆La Luna dei Tarocchi di Marsiglia: la carta, i simboli, la lettura

Se si vuole essere fedeli a Jung, i tarocchi servono a leggere «le condizioni del momento presente», con immagini con cui si gioca. Non a predire, non a diagnosticare, non a sostituire un lavoro con un professionista. È una modestia esigente, ed è tutto ciò che ha detto.

In concreto, significa scegliere domande aperte, guardare le carte come proposte e non come verdetti, e accettare che una lettura parli di te più che del futuro. Le tre guide qui sotto spiegano nel dettaglio questo modo di fare.

• ◆Quale domanda fare ai tarocchi per ottenere una risposta che serva
• ◆Come interpretare una carta dei tarocchi senza recitare un significato
• ◆Leggersi le carte da soli: il metodo, passo dopo passo

Una precisazione che Jung avrebbe sottoscritto: i tarocchi non sono una psicoterapia, e nessuno dei suoi testi li presenta come uno strumento clinico. Se una domanda ti pesa davvero, l’interlocutore è un professionista della salute mentale; le carte possono accompagnare una riflessione, non sostituirla.

Tutte le citazioni di Jung sono tradotte da noi a partire dalle edizioni Princeton indicate qui sotto. I riferimenti alle Opere sono dati per paragrafo, identico in tutte le lingue.

1. 01C. G. Jung, «Gli archetipi dell’inconscio collettivo» (1934, riveduto nel 1954), Opere complete, vol. 9/1, § 81. In italiano: Gli archetipi e l’inconscio collettivo, Bollati Boringhieri.
2. 02C. G. Jung, Visions: Notes of the Seminar Given in 1930-1934, a cura di Claire Douglas, Princeton University Press, 1997, vol. 2, p. 923 (seduta del 1º marzo 1933).
3. 03C. G. Jung, Letters, a cura di Gerhard Adler e Aniela Jaffé, Princeton University Press: vol. 1 (1906-1950), 1973, p. 77, lettera alla signora Eckstein del 16 settembre 1930; vol. 2 (1951-1961), 1975, p. 538, lettera ad A. D. Cornell del 9 febbraio 1960.
4. 04C. G. Jung, Synchronicity: An Acausal Connecting Principle (1952), Opere complete, vol. 8; edizione separata Princeton University Press, p. 107, nota 2. In italiano: La sincronicità come principio di nessi acausali, Bollati Boringhieri.
5. 05C. G. Jung, Children’s Dreams: Notes from the Seminar Given in 1936-1940, Princeton University Press, 2008, p. 351.
6. 06Deirdre Bair, Jung: A Biography, Little, Brown, 2003, p. 549 (il gruppo del 1950 e la scelta del mazzo Grimaud).
7. 07Mary K. Greer, «Carl Jung and Tarot», marykgreer.com, 31 marzo 2008: rassegna delle fonti e resoconto degli appunti di Hanni Binder.
8. 08Sallie Nichols, Jung and Tarot: An Archetypal Journey, Samuel Weiser, 1980; ripubblicato con il titolo Tarot and the Archetypal Journey, Weiser, 2019.
9. 09Eden Gray, A Complete Guide to the Tarot, Crown, 1970 (epilogo «The Fool’s Journey»).
10. 10Papus, Le Tarot des Bohémiens, Parigi, 1889 (la fonte delle descrizioni delle carte annotate da Hanni Binder).

• ◆Leggi la rassegna di Mary K. Greer (in inglese)