Tarot y psicología
Jung y el tarot: lo que dijo de verdad y lo que le hacen decir
Carl Gustav Jung habló del tarot un puñado de veces en treinta años: una carta en 1930, un seminario en 1933, un párrafo de la Obra completa (9/1, § 81), un programa de investigación abandonado hacia 1954, una carta en 1960. Nunca un libro, nunca un capítulo. No diseñó ninguna baraja y nada indica que le echara las cartas a un paciente.
Lo que dijo cabe en unas pocas frases, prudentes y precisas: unas «imágenes psicológicas» emparentadas de lejos con los arquetipos de la transformación, y un «método intuitivo» comparable al I Ching. Este artículo reúne esas frases, las traduce, las sitúa y después pasa por el tamiz lo que los libros, los cursos y las barajas «junguianos» le hacen decir desde entonces.
Publicado el 8 de octubre de 2026 · actualizado el 8 de octubre de 2026 · Stéphane Gamot
Lo esencial
- Jung nunca escribió un libro ni un capítulo sobre el tarot. Jung y el tarot (1980) es de Sallie Nichols y se publicó diecinueve años después de su muerte.
- Su única frase publicada y revisada (Obra completa 9/1, § 81) dice que las imágenes del tarot «parecen descender, de lejos, de los arquetipos de la transformación». Dos precauciones en una sola frase.
- En 1933 describe las cartas como «símbolos con los que se juega» y la tirada como un método intuitivo para leer «las condiciones del momento presente».
- Entre 1950 y 1954, un grupo del Instituto Jung estudió el tarot por encargo suyo, con el Ancien Tarot de Marseille de Grimaud. Balance, según él mismo: demasiado pocos medios, se para.
- El «viaje del Loco» como individuación, el «tarot junguiano», las citas sobre el «espejo del alma»: todo eso es posterior a Jung, o inventado.
¿Cuántas veces habló Jung del tarot?
Siete veces, que sepamos, y nunca por extenso: dos cartas (1930, 1960), dos seminarios (1933, 1936-1940), un párrafo publicado (Obra completa 9/1, § 81), una nota del ensayo sobre la sincronicidad (1952) y un programa de investigación del Instituto Jung (1950-1954), conocido por testigos. La tabla siguiente los ordena por fecha y por peso.
Este recuento se apoya en la Obra completa, los dos volúmenes de Letters (Princeton, 1973 y 1975), los seminarios editados por Princeton y la recensión de fuentes que hizo en 2008 la historiadora del tarot Mary K. Greer, que pudo consultar las notas manuscritas del grupo de 1950. Puede faltar algún comentario de pasada en un seminario inédito; no falta ningún texto importante.
Las siete huellas, por fecha
| Fecha | Fuente | Qué dice | Peso |
|---|---|---|---|
| 16 sept. 1930 | Carta a Mrs. Eckstein (Letters, vol. 1, p. 77) | «Conoce» el tarot y le atribuye un origen gitano, «las cartas más antiguas que se conocen históricamente» | Bajo: una carta, y un error de historia |
| 1 mar. 1933 | Seminario Visions (ed. Claire Douglas, Princeton, 1997, vol. 2, p. 923) | Una digresión oral: «símbolos con los que se juega», un «método intuitivo» análogo al I Ching, el Diablo hermafrodita | Medio: notas tomadas por los oyentes, no revisadas por Jung |
| 1934, revisado en 1954 | «Sobre los arquetipos de lo inconsciente colectivo», Obra completa 9/1, § 81 (en castellano: Trotta, vol. 9/1) | Una frase: las imágenes del tarot «parecen descender, de lejos, de los arquetipos de la transformación» | Alto: texto escrito, publicado y revisado por Jung |
| 1936-1940 | Seminario sobre sueños de niños (ed. Princeton, 2008, p. 351) | Un comentario sobre el azul, «color de la luna, de la plata y del alma» en la alquimia y el tarot | Bajo: notas de seminario, mención incidental |
| 1950-1954 | Grupo de estudio del Instituto C. G. Jung, referido por Deirdre Bair (2003, p. 549) y por las notas de Hanni Binder | Jung manda estudiar el tarot para aprender a leerlo; el grupo elige el Marsella de Grimaud y luego se dispersa | Medio: testimonios y notas de terceros |
| 1952 | Sincronicidad, Obra completa 8 (ed. separada Princeton, p. 107, nota 2) | Una nota señala que investigadores del Instituto estudian «los métodos intuitivos»: I Ching, geomancia, tarot, numerología, astrología | Alto, pero escaso: una nota a pie de página |
| 9 feb. 1960 | Carta a A. D. Cornell (Letters, vol. 2, p. 538) | Balance del experimento del Instituto: «demasiado pocos colaboradores y demasiado pocos medios», así que hubo que parar | Alto: Jung habla en primera persona, dieciséis meses antes de morir |
Dos ausencias pesan tanto como estas presencias. El tarot no aparece ni en Psicología y alquimia (1944) ni en Mysterium coniunctionis (1955-1956), los dos grandes libros en los que Jung estudia series de imágenes simbólicas. En los veinte volúmenes de la Obra completa solo hemos encontrado una frase y una nota.
Este silencio no es un juicio: Jung dedicó cientos de páginas al I Ching, a la astrología y a la alquimia, y el tarot le pareció lo bastante interesante para mandarlo estudiar. Pero es la proporción que hay que tener en mente antes de leer «según Jung» en la presentación de una baraja.
1930: «Sí, conozco el tarot» (y un error de historia)
El 16 de septiembre de 1930, Jung responde a una corresponsal, Mrs. Eckstein, que le pregunta por el tarot. Dice conocerlo y lo describe como «la baraja usada originalmente por los gitanos españoles, las cartas más antiguas que se conocen históricamente». Dos afirmaciones, dos errores: es la leyenda del siglo XIX, no la historia.
Los naipes están documentados en Europa desde la década de 1370; el tarot nace en las cortes del norte de Italia hacia 1440; los gitanos no tienen nada que ver con su nacimiento. Jung repite, sin comprobarla, una genealogía forjada por los ocultistas franceses, de Court de Gébelin (1781) a Papus (1889), para quienes el tarot venía de Egipto y había viajado con los «bohemios».
La carta dice sobre todo una cosa: en 1930, Jung conoce el tarot por los libros ocultistas, no por los historiadores ni por la práctica. Es útil para leer lo que sigue. Cada vez que hable de las cartas lo hará con ese vocabulario y con esa biblioteca.
1933: «símbolos con los que se juega»
El 1 de marzo de 1933, durante su seminario sobre las visiones de Christiana Morgan, Jung se detiene en el tarot porque busca en él una figura hermafrodita. Lo que dice entonces, en inglés, ante sus oyentes, es la descripción más completa que dio jamás de las cartas. Una página, no más.
«Son imágenes psicológicas, símbolos con los que se juega, como el inconsciente parece jugar con sus contenidos», dice (traducción nuestra desde las ediciones de Princeton, como todas las citas de este artículo). Las veintiuna cartas con figuras llevan, según él, «una especie de ideas arquetípicas, de naturaleza diferenciada», mezcladas con los componentes ordinarios del flujo del inconsciente.
De ahí el uso que les reconoce: el tarot «se presta a un método intuitivo cuyo fin es comprender el flujo de la vida, quizá incluso predecir acontecimientos futuros, y en todo caso leer las condiciones del momento presente». Y añade la analogía que hará fortuna: «en eso es análogo al I Ching».
Lee la frase entera. Jung no excluye la predicción, pero la relega al rango de hipótesis («quizá») y se queda con lo esencial: una lectura del estado presente. Explica esa lectura por una «correspondencia» entre la situación del momento y el estado del inconsciente colectivo, diecinueve años antes de dar a esa idea el nombre de sincronicidad.
Después vuelve a lo que buscaba: «en el tarot hay una figura hermafrodita llamada el diablo». Para él, el andrógino del Diablo representa la unión de los contrarios, lo que «en alquimia sería el oro», y observa que tal unión parece diabólica a la mentalidad cristiana. En un Tarot de Marsella, El Diablo tiene en efecto pechos y atributos masculinos: Jung describe una carta que tiene delante.
Dos detalles recuerdan que no es un historiador del tarot. Afirma que estas cartas son «el origen de nuestra baraja», cuando es al revés, y cuenta veintiún triunfos en lugar de veintidós, porque El Loco no lleva número. El interés de la página no está ahí. Está en el verbo jugar.
Por qué «jugar» es la palabra importante
Jung no dice que las cartas contengan un saber, ni que revelen el futuro. Dice que se juega con ellas, como el inconsciente juega con sus contenidos: combinaciones, acercamientos, figuras que se responden. Es una definición de la tirada como ejercicio de imaginación, no como oráculo.
1934-1954: la única frase publicada (Obra completa 9/1, § 81)
La única frase sobre el tarot que Jung escribió, publicó y revisó está en «Sobre los arquetipos de lo inconsciente colectivo», conferencia de Eranos de 1934 revisada en 1954: «También parece que la serie de imágenes de las cartas del tarot descendiera, de lejos, de los arquetipos de la transformación». Es el párrafo 81 de la edición de referencia.
El contexto cuenta. Jung acaba de escribir que, para hacerse una idea del proceso simbólico, las series de imágenes de la alquimia son buenos ejemplos. El tarot llega como comparación: otra serie de imágenes, otro proceso hecho de imágenes, que según él muestra la misma estructura que el texto del I Ching, un ritmo de enantiodromía en el que cada estado se vuelve su contrario.
Cuenta las precauciones: «parece», «de lejos», y un aval externo, «una conferencia muy esclarecedora del profesor Bernoulli». Rudolf Bernoulli, profesor zuriqués y conferenciante del círculo de Eranos, es a quien Jung atribuye la idea en lugar de reivindicarla. Estamos lejos de «para Jung, los 22 arcanos son los arquetipos».
El matiz no es coquetería. Para Jung, un arquetipo es una forma vacía, una disposición heredada a producir ciertas imágenes; las imágenes mismas, dibujadas, fechadas, coloreadas, son imágenes arquetípicas, siempre particulares. Una carta del Tarot de Marsella no es un arquetipo; es, como mucho, una descendiente lejana. Es exactamente lo que dice la frase.
En castellano, el pasaje se lee en Los arquetipos y lo inconsciente colectivo (Obra completa, vol. 9/1, Trotta), en el mismo párrafo: la numeración de la Obra completa es idéntica en todas las lenguas, lo que permite comprobarlo en treinta segundos.
1950-1954: Jung manda estudiar el tarot, con un Marsella
En 1950, Jung encarga a cuatro miembros del Club Psicológico de Zúrich el estudio de un «método intuitivo» cada uno. A Hanni Binder le corresponde el tarot, con la misión de enseñarle a leer las cartas. El grupo elige una sola baraja, el Ancien Tarot de Marseille de Grimaud, y se dispersa hacia 1954 sin resultados publicados.
El episodio se conoce por la biografía de Deirdre Bair (Jung: A Biography, 2003, p. 549) y por las notas de Hanni Binder, conservadas en el Instituto Jung de Nueva York y consultadas por Mary K. Greer. La elección de la baraja es el detalle más interesante: según Bair, el Marsella editado por Grimaud, la versión de Paul Marteau (1930), era la única baraja que poseía las propiedades y cumplía las exigencias de la metáfora que Jung encontraba en los textos alquímicos.
Las notas de Binder contienen descripciones de las cartas atribuidas a Jung: El Mago «sostiene en la mano derecha una bola de oro, en la izquierda un bastón»; los Bastos valen libido, las Espadas fuerza espiritual, los Oros materia, las Copas sentimiento.
Pero Greer advierte que repiten casi palabra por palabra Le Tarot des Bohémiens de Papus (1889). Dicho de otro modo, cuando se lee «Jung decía que El Mago…», casi siempre se está leyendo a Papus, transmitido por Jung o por Binder.
Jung dejó dos huellas escritas de este programa. Una nota de Sincronicidad (1952) menciona «un grupo de investigadores del Instituto C. G. Jung» que estudia desde hace algún tiempo «los métodos intuitivos»: I Ching, geomancia, tarot, numerología, astrología. Y el 9 de febrero de 1960 hace balance para A. D. Cornell:
« De hecho, habíamos empezado tales experimentos en el Instituto C. G. Jung de Zúrich, utilizando los métodos intuitivos, es decir, sincronísticos, históricamente conocidos (astrología, geomancia, cartas del tarot e I Ching). Pero teníamos demasiado pocos colaboradores y demasiado pocos medios; no pudimos continuar y tuvimos que parar. »
Fíjate en las dos palabras que elige: métodos «intuitivos», luego «sincronísticos». Jung mismo sitúa el tarot entre los procedimientos que vincula a la sincronicidad, al mismo nivel que la astrología y el I Ching. Lo tomó lo bastante en serio para incluirlo en un programa de investigación, no lo bastante para practicarlo, y nunca publicó una línea sobre lo que el grupo había encontrado.
Lo que el episodio no dice
No dice que Jung leyera el tarot: dice que quería que se lo enseñaran, y que el aprendizaje no llegó a buen puerto. Tampoco dice que Jung «validara» el Tarot de Marsella: la elección de la baraja es del grupo, por razones de coherencia iconográfica, y Jung no la comentó en ninguna parte.
Lo que le hacen decir: siete afirmaciones a examen
Las afirmaciones siguientes se repiten en libros, cursos y presentaciones de barajas, a menudo con el nombre de Jung como aval. Para cada una: lo que se lee, lo que valen las fuentes.
| Se lee a menudo | Veredicto | Lo que dicen las fuentes |
|---|---|---|
| «Jung escribió un libro sobre el tarot» | Falso | Ninguno. Jung y el tarot: un viaje arquetípico (1980) es de Sallie Nichols, autora estadounidense de tradición junguiana, y en él lee el Tarot de Marsella. Jung murió en 1961. |
| «Jung echaba las cartas a sus pacientes» | Nada lo acredita | Ninguna mención en sus escritos, sus cartas, sus seminarios ni sus biografías. La única práctica documentada es el grupo de 1950-1954, donde quería aprender, y renunció. |
| «Para Jung, los 22 arcanos son los arquetipos» | Tergiversado | Escribe que «parecen descender, de lejos, de los arquetipos de la transformación» (9/1, § 81); en 1933, «una especie de ideas arquetípicas, de naturaleza diferenciada». Una imagen no es un arquetipo. |
| «El viaje del Loco es la individuación según Jung» | Posterior | La expresión Fool’s Journey es de Eden Gray (A Complete Guide to the Tarot, 1970); la lectura de los 22 arcanos como recorrido de individuación es de Nichols (1980). Jung nunca puso los triunfos en serie. |
| «La sincronicidad es la explicación junguiana del tarot» | Verdad a medias | Jung sí clasifica el tarot entre los «métodos sincronísticos» (carta de 1960) y habla ya en 1933 de una correspondencia entre el estado presente y el inconsciente colectivo. Pero el ensayo de 1952 solo trata del I Ching y de la astrología; el tarot solo tiene una nota. |
| «Existe un tarot junguiano diseñado o aprobado por Jung» | Falso | Las barajas llamadas «junguianas» (la de Robert Wang a finales de los años ochenta, otras después) son posteriores en varias décadas a su muerte. Jung no dibujó, encargó ni aprobó ninguna baraja. |
| «Jung dijo: el tarot es un espejo del inconsciente» (y variantes) | Sin fuente | Ninguna de estas fórmulas figura en las siete huellas recogidas. Una cita de Jung sobre el tarot sin volumen ni fecha es casi siempre un resumen de Nichols, o de un blog, convertido en «cita». |
Lo que tienen en común estas siete afirmaciones: prolongan a Jung en una dirección que él no tomó. No está prohibido. Nichols hace una lectura junguiana del Marsella, y lo dice. El problema empieza cuando la lectura junguiana se convierte en «lo que Jung dijo».
Cómo verificar una cita de Jung en tres preguntas
Una cita de Jung sobre el tarot se verifica con tres preguntas: dónde (volumen y párrafo, o fecha y destinatario), cuándo (antes o después de su muerte, en junio de 1961) y con qué estatus (texto publicado, carta, notas de seminario, testimonio). Si una de las tres queda sin respuesta, no es una cita.
La Obra completa está numerada por párrafos, idénticos en todas las lenguas: «9/1, § 81» se comprueba en la edición inglesa, alemana o castellana. Una carta se cita por fecha y destinatario. Un seminario, por fecha de sesión y página de la edición de Princeton. Todo lo demás, «Jung decía», «según Jung», pertenece al testimonio o a la paráfrasis, y debe presentarse como tal.
La escala de las fuentes
| Rango | Estatus | Ejemplo para el tarot |
|---|---|---|
| 1 | Texto escrito, publicado y revisado por Jung | Obra completa 9/1, § 81 (1934/1954); la nota de Sincronicidad (1952) |
| 2 | Carta firmada | A Mrs. Eckstein, 16 sept. 1930; a A. D. Cornell, 9 feb. 1960 |
| 3 | Notas de seminario, tomadas por los oyentes, editadas después | Visions, 1 mar. 1933; Sueños de niños, 1936-1940 |
| 4 | Testimonio o notas de terceros | Notas de Hanni Binder; Deirdre Bair (2003); Marie-Louise von Franz |
| 5 | Lectura junguiana por otro autor | Sallie Nichols (1980), Irene Gad (1994), Art Rosengarten (2000) |
| 6 | Cita sin fuente | «El tarot es un espejo del alma» y afines |
Esta clasificación no dice que los rangos 4 y 5 carezcan de valor. Dice a qué título se citan. «Jung pensaba que» exige un rango 1 o 2; «un autor junguiano propone que» basta para el rango 5. Confundir los dos es el origen de casi todo lo que circula.
¿Y el Tarot de Marsella en todo esto?
Tres cartas del Marsella atraviesan los textos de Jung: El Mago y su bola de oro en las notas de 1950, El Diablo hermafrodita del seminario de 1933, La Luna y su azul «color del alma» del seminario sobre sueños de niños. Y una baraja concreta, el Ancien Tarot de Marseille de Grimaud, elegida por su grupo de investigación.
No es una casualidad de catálogo. En la Zúrich de los años 1930-1950, el Marsella es la baraja histórica disponible, frente al Rider-Waite inglés (1909), concebido por un ocultista y dibujado para servir a un programa. Para un lector de textos alquímicos, que busca imágenes antiguas y no comentadas, el Marsella se impone.
Hay que resistir, sin embargo, a la tentación inversa: hacer de Jung un padrino del Tarot de Marsella. No comentó ninguna carta por escrito, y las descripciones que le atribuyen las notas de Binder vienen de Papus. Lo que su elección dice es una preferencia de método, partir de las imágenes menos interpretadas posible, que este sitio comparte.
Leer el tarot «a la manera de Jung» sin hacerle decir lo que no dijo
Si se quiere ser fiel a Jung, el tarot sirve para leer «las condiciones del momento presente», con imágenes con las que se juega. No para predecir, no para diagnosticar, no para sustituir el trabajo con un profesional. Es una modestia exigente, y es todo lo que dijo.
En la práctica, eso significa elegir preguntas abiertas, mirar las cartas como propuestas y no como veredictos, y aceptar que una tirada habla más de ti que del futuro. Las tres guías siguientes detallan esta manera de proceder.
- Qué pregunta hacerle al tarot para obtener una respuesta que sirva
- Cómo interpretar una carta de tarot sin recitar un significado
- Echarse las cartas uno mismo: el método, paso a paso
Una precisión que Jung habría firmado: el tarot no es una psicoterapia, y ninguno de sus textos lo presenta como herramienta clínica. Si una cuestión te pesa de verdad, el interlocutor es un profesional de la salud mental; las cartas pueden acompañar una reflexión, no sustituirla.
Y ahora
Ahora sabes lo que Jung dijo del tarot: poco, con prudencia y siempre de pasada. Sabes también reconocer lo que viene de otra parte, y a menudo es interesante, a condición de firmarlo con el nombre correcto.
La mejor manera de honrar su frase de 1933 sigue siendo aplicarla: tomar tres cartas, jugar con ellas y leer lo que dicen del momento presente.
Sobre el autor
Stéphane Gamot — Fundador de TarotNova, ingeniero en desarrollo de aplicaciones web. Apasionado del Tarot de Marsella desde la infancia, lo entiende como una herramienta para hacerse preguntas, nunca como una herramienta de predicción, y construye él mismo las herramientas del sitio.
Publicado el 8 de octubre de 2026 · actualizado el 8 de octubre de 2026
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Fuentes
Todas las citas de Jung son traducción nuestra desde las ediciones de Princeton citadas abajo. Las referencias a la Obra completa se dan por párrafo, idéntico en todas las lenguas.
- C. G. Jung, «Sobre los arquetipos de lo inconsciente colectivo» (1934, revisado en 1954), Obra completa, vol. 9/1, § 81. En castellano: Los arquetipos y lo inconsciente colectivo, Trotta (misma numeración de párrafos).
- C. G. Jung, Visions: Notes of the Seminar Given in 1930-1934, ed. Claire Douglas, Princeton University Press, 1997, vol. 2, p. 923 (sesión del 1 de marzo de 1933).
- C. G. Jung, Letters, ed. Gerhard Adler y Aniela Jaffé, Princeton University Press: vol. 1 (1906-1950), 1973, p. 77, carta a Mrs. Eckstein del 16 de septiembre de 1930; vol. 2 (1951-1961), 1975, p. 538, carta a A. D. Cornell del 9 de febrero de 1960.
- C. G. Jung, Synchronicity: An Acausal Connecting Principle (1952), Obra completa, vol. 8; edición separada Princeton University Press, p. 107, nota 2. En castellano: Obra completa, vol. 8, La dinámica de lo inconsciente, Trotta.
- C. G. Jung, Children’s Dreams: Notes from the Seminar Given in 1936-1940, Princeton University Press, 2008, p. 351.
- Deirdre Bair, Jung: A Biography, Little, Brown, 2003, p. 549 (el grupo de 1950 y la elección de la baraja de Grimaud).
- Mary K. Greer, «Carl Jung and Tarot», marykgreer.com, 31 de marzo de 2008: inventario de las fuentes y reseña de las notas de Hanni Binder.
- Sallie Nichols, Jung and Tarot: An Archetypal Journey, Samuel Weiser, 1980; reed. Tarot and the Archetypal Journey, Weiser, 2019 (edición en castellano: Kairós).
- Eden Gray, A Complete Guide to the Tarot, Crown, 1970 (epílogo «The Fool’s Journey»).
- Papus, Le Tarot des Bohémiens, París, 1889 (la fuente de las descripciones de cartas anotadas por Hanni Binder).
Preguntas frecuentes
¿Escribió Jung un libro sobre el tarot?
No. Ningún libro, ningún capítulo, ningún artículo. En los veinte volúmenes de la Obra completa, el tarot ocupa, que sepamos, una frase (9/1, § 81) y una nota (Sincronicidad, 1952). El libro Jung y el tarot es de Sallie Nichols, autora estadounidense de tradición junguiana, y se publicó en 1980, diecinueve años después de la muerte de Jung.
¿Qué dice exactamente Jung sobre el tarot en su Obra completa?
Una frase, en el párrafo 81 de «Sobre los arquetipos de lo inconsciente colectivo»: las imágenes del tarot «parecen descender, de lejos, de los arquetipos de la transformación», idea que atribuye a una conferencia de Rudolf Bernoulli. El pasaje compara el tarot con las series de imágenes alquímicas y con el I Ching, como ejemplos del proceso simbólico.
¿Usaba Jung el tarot con sus pacientes?
Nada lo indica. Ni sus escritos, ni sus cartas, ni sus seminarios, ni sus biógrafos mencionan una tirada hecha a un paciente. La única práctica documentada es el grupo de investigación de 1950-1954, en el que Hanni Binder debía enseñarle a leer las cartas; el proyecto se detuvo, según Jung, por falta de colaboradores y de medios.
¿Es el «viaje del Loco» una idea de Jung?
No. La expresión Fool’s Journey viene de Eden Gray (1970) y la lectura de los 22 arcanos como recorrido de individuación viene de Sallie Nichols (1980). Jung nunca puso los triunfos en serie ni asoció El Loco a la individuación. Es una lectura junguiana, legítima si se firma con su verdadero nombre, no una tesis de Jung.
¿Qué baraja de tarot usó Jung?
El grupo del Instituto Jung eligió en 1950 el Ancien Tarot de Marseille de Grimaud (versión de Paul Marteau, 1930), considerado la única baraja coherente con las imágenes alquímicas que Jung estudiaba. Jung mismo no comentó ninguna carta por escrito; las descripciones anotadas por Hanni Binder repiten en gran parte Le Tarot des Bohémiens de Papus.
¿Es el tarot un «método sincronístico» según Jung?
Sí, es su propia palabra. En una carta del 9 de febrero de 1960 sitúa el tarot, junto con la astrología, la geomancia y el I Ching, entre «los métodos intuitivos, es decir, sincronísticos». Pero su ensayo Sincronicidad (1952) solo desarrolla la astrología y el I Ching; el tarot cabe en una nota a pie de página.
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