Jung und Tarot: Was er wirklich gesagt hat – und was man ihm in den Mund legt

Sieben Mal, soweit wir wissen, und nie ausführlich: zwei Briefe (1930, 1960), zwei Seminare (1933, 1936–1940), ein veröffentlichter Absatz (GW 9/I, § 81), eine Anmerkung im Aufsatz über die Synchronizität (1952) und ein Forschungsprogramm des Jung-Instituts (1950–1954), das durch Zeitzeugen bekannt ist. Die Tabelle unten ordnet sie nach Datum und Gewicht.

Diese Zählung stützt sich auf die Gesammelten Werke, die beiden Bände der Letters (Princeton, 1973 und 1975), die von Princeton herausgegebenen Seminare und die Übersicht, die die Tarothistorikerin Mary K. Greer 2008 erstellt hat; sie konnte die handschriftlichen Notizen der Gruppe von 1950 einsehen. Eine beiläufige Bemerkung in einem unveröffentlichten Seminar mag fehlen; kein wichtiger Text fehlt.

Die sieben Spuren, nach Datum

Zwei Leerstellen wiegen so schwer wie diese Spuren. Das Tarot kommt weder in Psychologie und Alchemie (1944) noch in Mysterium coniunctionis (1955–1956) vor, den beiden großen Büchern, in denen Jung Reihen symbolischer Bilder untersucht. In den zwanzig Bänden der Gesammelten Werke haben wir nur einen Satz und eine Anmerkung gefunden.

Dieses Schweigen ist kein Urteil: Jung hat dem I Ging, der Astrologie und der Alchemie Hunderte von Seiten gewidmet, und er fand das Tarot interessant genug, um es untersuchen zu lassen. Aber diese Proportion sollte man im Kopf behalten, bevor man in einer Deck-Beschreibung „nach Jung“ liest.

Am 16. September 1930 antwortet Jung einer Korrespondentin, Mrs. Eckstein, die ihn nach dem Tarot fragt. Er sagt, er kenne es, und beschreibt es als „das Kartenspiel, das ursprünglich von den spanischen Zigeunern benutzt wurde, die ältesten historisch bekannten Karten“. Zwei Behauptungen, zwei Irrtümer: Das ist die Legende des 19. Jahrhunderts, nicht die Geschichte.

Spielkarten sind in Europa seit den 1370er-Jahren belegt; das Tarot entsteht um 1440 an den Höfen Norditaliens; die Roma haben mit seiner Entstehung nichts zu tun. Jung übernimmt ungeprüft eine Genealogie, die französische Okkultisten von Court de Gébelin (1781) bis Papus (1889) erfunden hatten und nach der das Tarot aus Ägypten stammte und mit den „Zigeunern“ gereist war.

Der Brief sagt vor allem eines: 1930 kennt Jung das Tarot aus den Büchern der Okkultisten, nicht aus denen der Historiker und nicht aus der Praxis. Das hilft beim Lesen des Folgenden. Wann immer er später über die Karten spricht, tut er es mit diesem Vokabular und aus dieser Bibliothek.

• ◆Was die Archive sagen: die Geschichte des Tarot de Marseille, von Mailand nach Marseille

Am 1. März 1933, während seines Seminars über die Visionen von Christiana Morgan, hält Jung beim Tarot inne, weil er darin eine hermaphroditische Figur sucht. Was er dann auf Englisch vor seinen Zuhörern sagt, ist die vollständigste Beschreibung der Karten, die er je gegeben hat. Eine Seite, nicht mehr.

„Es sind psychologische Bilder, Symbole, mit denen man spielt, so wie das Unbewusste mit seinen Inhalten zu spielen scheint“, sagt er (unsere Übersetzung nach den englischen Ausgaben, wie bei allen Zitaten dieses Artikels). Die einundzwanzig Trümpfe tragen seiner Ansicht nach „eine Art archetypischer Ideen von differenzierter Natur“, vermischt mit den gewöhnlichen Bestandteilen des Stroms des Unbewussten.

Daraus folgt der Gebrauch, den er ihnen zugesteht: Das Tarot „eignet sich für eine intuitive Methode, deren Zweck es ist, den Fluss des Lebens zu verstehen, möglicherweise sogar künftige Ereignisse vorherzusagen, jedenfalls aber die Bedingungen des gegenwärtigen Augenblicks zu lesen“. Und er fügt die Analogie hinzu, die Karriere machen wird: „Darin ist es dem I Ging analog.“

Lesen Sie den Satz ganz. Jung schließt die Vorhersage nicht aus, aber er stuft sie zur Hypothese herab („möglicherweise“) und behält das Wesentliche: eine Lektüre des gegenwärtigen Zustands. Er erklärt diese Lektüre mit einer „Entsprechung“ zwischen der Situation des Augenblicks und dem Zustand des kollektiven Unbewussten, neunzehn Jahre, bevor er dieser Idee den Namen Synchronizität gibt.

Dann kehrt er zu dem zurück, was er suchte: „Im Tarot gibt es eine hermaphroditische Figur, die der Teufel genannt wird.“ Für ihn stellt der Androgyn des Teufels die Vereinigung der Gegensätze dar, was „in der Alchemie das Gold wäre“, und er merkt an, dass eine solche Vereinigung der christlichen Mentalität teuflisch erscheint. Auf einem Tarot de Marseille hat Der Teufel tatsächlich Brüste und männliche Attribute: Jung beschreibt eine Karte, die er vor Augen hat.

Zwei Details erinnern daran, dass er kein Tarothistoriker ist. Er behauptet, diese Karten seien „der Ursprung unseres Kartenspiels“, obwohl es umgekehrt ist, und er zählt einundzwanzig Trümpfe statt zweiundzwanzig, weil Der Narr keine Nummer trägt. Das Interessante an der Seite liegt nicht dort. Es liegt im Verb spielen.

• ◆Der Teufel im Tarot de Marseille: die Karte, ihre Symbole, ihre Deutung
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Der einzige Satz über das Tarot, den Jung geschrieben, veröffentlicht und durchgesehen hat, steht in „Über die Archetypen des kollektiven Unbewussten“, dem Eranos-Vortrag von 1934, überarbeitet 1954: „Es scheint auch, als stamme die Bilderreihe der Tarotkarten entfernt von den Archetypen der Wandlung ab.“ Das ist Paragraph 81 der Referenzausgabe; der Wortlaut ist in GW 9/I, § 81 nachzulesen.

Der Kontext zählt. Jung hat gerade geschrieben, dass die Bilderreihen der Alchemie gute Beispiele sind, um sich eine Vorstellung vom symbolischen Prozess zu machen. Das Tarot kommt als Vergleich ins Spiel: eine weitere Bilderreihe, ein weiterer Prozess aus Bildern, der seiner Ansicht nach dieselbe Struktur zeigt wie der Text des I Ging, einen Rhythmus der Enantiodromie, in dem jeder Zustand in sein Gegenteil umschlägt.

Zählen Sie die Vorbehalte: „es scheint“, „entfernt“, und eine äußere Bürgschaft, „ein sehr aufschlussreicher Vortrag von Professor Bernoulli“. Rudolf Bernoulli, Zürcher Professor und Redner im Eranos-Kreis, ist derjenige, dem Jung die Idee zuschreibt, statt sie für sich zu beanspruchen. Von „für Jung sind die 22 Arkana die Archetypen“ ist das weit entfernt.

Die Nuance ist keine Koketterie. Für Jung ist ein Archetyp eine leere Form, eine vererbte Disposition, bestimmte Bilder hervorzubringen; die Bilder selbst, gezeichnet, datiert, koloriert, sind archetypische Bilder, jedes ein besonderes. Eine Karte des Tarot de Marseille ist kein Archetyp; sie ist höchstens ein entfernter Abkömmling davon. Genau das sagt der Satz.

Auf Deutsch steht die Passage im Original, im Band Die Archetypen und das kollektive Unbewusste (Gesammelte Werke, Band 9/I), im selben Paragraphen; unsere Zitate folgen der englischen Ausgabe. Die Paragraphenzählung der Werke ist in allen Sprachen identisch, sodass sich die Stelle in dreißig Sekunden überprüfen lässt.

1950 beauftragt Jung vier Mitglieder des Psychologischen Clubs Zürich, je eine „intuitive Methode“ zu untersuchen. Hanni Binder erhält das Tarot, mit dem Auftrag, ihm das Kartenlesen beizubringen. Die Gruppe wählt ein einziges Deck, das Ancien Tarot de Marseille von Grimaud, und löst sich um 1954 auf, ohne ein Ergebnis zu veröffentlichen.

Die Episode ist bekannt durch die Biografie von Deirdre Bair (Jung: A Biography, 2003, S. 549) und durch die Notizen von Hanni Binder, die im Jung-Institut New York aufbewahrt und von Mary K. Greer eingesehen wurden. Die Wahl des Decks ist das interessanteste Detail: Laut Bair war das von Grimaud verlegte Marseille-Tarot, die Version von Paul Marteau (1930), das einzige Deck, das die Eigenschaften besaß und die Anforderungen der Metapher erfüllte, die Jung in den alchemistischen Texten fand.

Binders Notizen enthalten Kartenbeschreibungen, die Jung zugeschrieben werden: Der Magier „hält in der rechten Hand eine goldene Kugel, in der linken einen Stab“; die Stäbe stehen für Libido, die Schwerter für geistige Kraft, die Münzen für Materie, die Kelche für Gefühl.

Doch Greer weist darauf hin, dass sie fast wörtlich Le Tarot des Bohémiens von Papus (1889) übernehmen. Anders gesagt: Wer „Jung sagte, Der Magier …“ liest, liest meist Papus, weitergegeben von Jung oder von Binder.

Jung hat zwei schriftliche Spuren dieses Programms hinterlassen. Eine Anmerkung in Synchronizität (1952) erwähnt „eine Gruppe von Forschern des C. G. Jung-Instituts“, die seit einiger Zeit „die intuitiven Methoden“ untersucht: I Ging, Geomantie, Tarot, Numerologie, Astrologie. Und am 9. Februar 1960 zieht er für A. D. Cornell Bilanz:

Merken Sie sich die beiden Wörter, die er wählt: „intuitive“, dann „synchronistische“ Methoden. Jung selbst reiht das Tarot unter die Verfahren ein, die er mit der Synchronizität verbindet, ebenso wie die Astrologie und das I Ging. Er hat es ernst genug genommen, um es in ein Forschungsprogramm aufzunehmen, nicht ernst genug, um es zu praktizieren, und er hat nie eine Zeile darüber veröffentlicht, was die Gruppe herausgefunden hatte.

Die folgenden Behauptungen tauchen in Büchern, Ausbildungen und Deck-Beschreibungen immer wieder auf, oft mit Jungs Namen als Bürgschaft. Für jede: was man liest, und was die Quellen wert sind.

Das Gemeinsame dieser sieben Behauptungen: Sie denken Jung in eine Richtung weiter, die er nicht eingeschlagen hat. Das ist nicht verboten. Nichols liest das Marseille-Tarot jungianisch, und sie sagt es. Das Problem beginnt, wenn aus der jungianischen Lesart „das, was Jung gesagt hat“ wird.

Ein Jung-Zitat zum Tarot lässt sich mit drei Fragen prüfen: wo (Band und Paragraph, oder Datum und Empfänger), wann (vor oder nach seinem Tod im Juni 1961) und mit welchem Status (veröffentlichter Text, Brief, Notizen aus einem Seminar, Zeugnis). Bleibt eine der drei Fragen ohne Antwort, ist das Zitat kein Zitat.

Die Gesammelten Werke sind nach Paragraphen nummeriert, identisch in allen Sprachen: „9/I, § 81“ lässt sich in der englischen, deutschen oder französischen Ausgabe nachprüfen. Ein Brief wird nach Datum und Empfänger zitiert. Ein Seminar nach Sitzungsdatum und Seite der Princeton-Ausgabe. Alles andere, „Jung sagte“, „nach Jung“, ist Zeugnis oder Paraphrase und muss als solches ausgewiesen werden.

Die Rangordnung der Quellen

Diese Einteilung sagt nicht, dass die Ränge 4 und 5 wertlos sind. Sie sagt, in welcher Eigenschaft man sie zitiert. „Jung dachte, dass“ verlangt Rang 1 oder 2; „ein jungianischer Autor schlägt vor, dass“ genügt für Rang 5. Die Verwechslung der beiden ist die Quelle fast all dessen, was im Umlauf ist.

Drei Karten des Marseille-Tarots durchziehen Jungs Texte: Der Magier mit seiner goldenen Kugel in den Notizen von 1950, Der Teufel als Hermaphrodit aus dem Seminar von 1933, Der Mond und sein Blau als „Farbe der Seele“ aus dem Seminar über Kinderträume. Und ein bestimmtes Deck, das Ancien Tarot de Marseille von Grimaud, das seine Forschungsgruppe wählte.

Das ist kein zufälliger Griff ins Regal. Im Zürich der 1930er- bis 1950er-Jahre ist das Marseille-Tarot das verfügbare historische Deck, im Gegensatz zum englischen Rider-Waite (1909), das ein Okkultist konzipierte und für ein Programm zeichnen ließ. Für einen Leser alchemistischer Texte, der alte und unkommentierte Bilder sucht, ist das Marseille-Tarot die naheliegende Wahl.

Trotzdem muss man der umgekehrten Versuchung widerstehen: aus Jung einen Schirmherrn des Tarot de Marseille zu machen. Er hat keine Karte schriftlich kommentiert, und die Beschreibungen, die ihm Binders Notizen zuschreiben, stammen von Papus. Was seine Wahl sagt, ist eine methodische Vorliebe: von den am wenigsten interpretierten Bildern auszugehen. Diese Website teilt sie.

• ◆Marseille oder Rider-Waite: Was sich von einem Deck zum anderen wirklich ändert
• ◆Der Mond im Tarot de Marseille: die Karte, ihre Symbole, ihre Deutung

Wer Jung treu bleiben will, nutzt das Tarot, um „die Bedingungen des gegenwärtigen Augenblicks“ zu lesen, mit Bildern, mit denen man spielt. Nicht, um vorherzusagen, nicht, um zu diagnostizieren, nicht als Ersatz für die Arbeit mit einer Fachperson. Das ist eine anspruchsvolle Bescheidenheit, und es ist alles, was er gesagt hat.

Konkret heißt das: offene Fragen wählen, die Karten als Vorschläge und nicht als Urteile betrachten und akzeptieren, dass eine Legung mehr über Sie spricht als über die Zukunft. Die drei Leitfäden unten beschreiben diese Vorgehensweise im Detail.

• ◆Welche Frage man dem Tarot stellt, um eine brauchbare Antwort zu bekommen
• ◆Wie man eine Tarotkarte deutet, ohne eine Bedeutung aufzusagen
• ◆Sich selbst die Karten legen: die Methode, Schritt für Schritt

Eine Klarstellung, die Jung unterschrieben hätte: Das Tarot ist keine Psychotherapie, und keiner seiner Texte stellt es als klinisches Werkzeug dar. Wenn eine Frage Sie wirklich belastet, ist eine Fachperson für psychische Gesundheit die richtige Adresse; die Karten können eine Reflexion begleiten, nicht ersetzen.

Alle Jung-Zitate sind unsere Übersetzung nach den englischen Ausgaben unten; der Wortlaut ist nachzulesen in GW 9/I, § 81. Die Werkangaben nennen den Paragraphen, in allen Sprachen identisch.

1. 01C. G. Jung, „Über die Archetypen des kollektiven Unbewussten“ (1934, überarbeitet 1954), Gesammelte Werke, Band 9/I: Die Archetypen und das kollektive Unbewusste, § 81. Dieselbe Paragraphenzählung gilt für die englische Ausgabe (Collected Works, Princeton).
2. 02C. G. Jung, Visions: Notes of the Seminar Given in 1930–1934, hg. Claire Douglas, Princeton University Press, 1997, Bd. 2, S. 923 (Sitzung vom 1. März 1933).
3. 03C. G. Jung, Letters, hg. Gerhard Adler und Aniela Jaffé, Princeton University Press: Bd. 1 (1906–1950), 1973, S. 77, Brief an Mrs. Eckstein vom 16. September 1930; Bd. 2 (1951–1961), 1975, S. 538, Brief an A. D. Cornell vom 9. Februar 1960. Deutsch: Briefe, Walter-Verlag.
4. 04C. G. Jung, Synchronicity: An Acausal Connecting Principle (1952), Collected Works, Bd. 8; Einzelausgabe Princeton University Press, S. 107, Anm. 2. Deutsch: „Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge“, Gesammelte Werke, Band 8.
5. 05C. G. Jung, Children’s Dreams: Notes from the Seminar Given in 1936–1940, Princeton University Press, 2008, S. 351. Deutsch: Kinderträume.
6. 06Deirdre Bair, Jung: A Biography, Little, Brown, 2003, S. 549 (die Gruppe von 1950 und die Wahl des Grimaud-Decks).
7. 07Mary K. Greer, „Carl Jung and Tarot“, marykgreer.com, 31. März 2008: Übersicht der Quellen und Bericht über die Notizen von Hanni Binder.
8. 08Sallie Nichols, Jung and Tarot: An Archetypal Journey, Samuel Weiser, 1980; neu aufgelegt unter dem Titel Tarot and the Archetypal Journey, Weiser, 2019.
9. 09Eden Gray, A Complete Guide to the Tarot, Crown, 1970 (Epilog „The Fool’s Journey“).
10. 10Papus, Le Tarot des Bohémiens, Paris, 1889 (die Quelle der von Hanni Binder notierten Kartenbeschreibungen).

• ◆Die Übersicht von Mary K. Greer lesen (auf Englisch)