Jung e o tarot: o que ele realmente disse, e o que lhe fazem dizer

Sete vezes, tanto quanto sabemos, e nunca demoradamente: duas cartas (1930, 1960), dois seminários (1933, 1936-1940), um parágrafo publicado (Obras 9/I, § 81), uma nota do ensaio sobre a sincronicidade (1952) e um programa de investigação do Instituto Jung (1950-1954), conhecido por testemunhos. A tabela abaixo ordena-as por data e por peso.

Esta contagem apoia-se nas Obras Completas, nos dois volumes de Letters (Princeton, 1973 e 1975), nos seminários editados pela Princeton e no levantamento feito em 2008 pela historiadora do tarot Mary K. Greer, que pôde consultar as notas manuscritas do grupo de 1950. Pode faltar uma observação de passagem num seminário não publicado; não falta nenhum texto importante.

Os sete registos, por data

Duas ausências pesam tanto como estas presenças. O tarot não aparece nem em Psicologia e alquimia (1944), nem em Mysterium coniunctionis (1955-1956), os dois grandes livros em que Jung estuda séries de imagens simbólicas. Nos vinte volumes das Obras Completas, só encontrámos uma frase e uma nota.

Este silêncio não é um juízo: Jung dedicou centenas de páginas ao I Ching, à astrologia e à alquimia, e achou o tarot suficientemente interessante para o mandar estudar. Mas é esta a proporção a ter em mente antes de ler «segundo Jung» na apresentação de um baralho.

A 16 de setembro de 1930, Jung responde a uma correspondente, Mrs Eckstein, que o interroga sobre o tarot. Diz conhecê-lo e descreve-o como «o baralho de cartas usado originalmente pelos ciganos espanhóis, as cartas mais antigas historicamente conhecidas». Duas afirmações, dois erros: é a lenda do século XIX, não a história.

As cartas de jogar estão atestadas na Europa desde a década de 1370; o tarot nasce nas cortes do Norte de Itália por volta de 1440; os ciganos nada têm que ver com o seu nascimento. Jung retoma, sem a verificar, uma genealogia forjada pelos ocultistas franceses, de Court de Gébelin (1781) a Papus (1889), para quem o tarot vinha do Egito e tinha viajado com os «boémios».

A carta diz sobretudo uma coisa: em 1930, Jung conhece o tarot pelos livros ocultistas, não pelos historiadores nem pela prática. É útil para ler o que se segue. Sempre que falar das cartas, será com esse vocabulário, e com essa biblioteca.

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A 1 de março de 1933, durante o seu seminário sobre as visões de Christiana Morgan, Jung detém-se no tarot porque procura nele uma figura hermafrodita. O que diz então, em inglês, diante dos ouvintes, é a descrição mais completa que alguma vez deu das cartas. Uma página, não mais.

«São imagens psicológicas, símbolos com que se joga, como o inconsciente parece jogar com os seus conteúdos», diz ele (tradução nossa a partir das edições Princeton, como todas as citações deste artigo). As vinte e uma cartas com figuras trazem, segundo ele, «uma espécie de ideias arquetípicas, de natureza diferenciada», misturadas aos constituintes comuns do fluxo do inconsciente.

Daí o uso que lhes reconhece: o tarot «presta-se a um método intuitivo cujo objetivo é compreender o fluxo da vida, eventualmente até prever acontecimentos futuros, em todo o caso ler as condições do momento presente». E acrescenta a analogia que fará escola: «nisso, é análogo ao I Ching».

Lê a frase inteira. Jung não exclui a previsão, mas relega-a ao estatuto de hipótese («eventualmente») e retém o essencial: uma leitura do estado presente. Explica essa leitura por uma «correspondência» entre a situação do momento e o estado do inconsciente coletivo, dezanove anos antes de dar a esta ideia o nome de sincronicidade.

Depois volta ao que procurava: «no tarot, há uma figura hermafrodita chamada o diabo». Para ele, o andrógino do Diabo figura a união dos contrários, o que «seria, em alquimia, o ouro», e nota que uma tal união parece diabólica à mentalidade cristã. Num Tarot de Marselha, O Diabo tem de facto seios e atributos masculinos: Jung descreve uma carta que tem diante dos olhos.

Dois pormenores lembram que ele não é um historiador do tarot. Afirma que estas cartas são «a origem do nosso baralho de jogar», quando é o inverso, e conta vinte e um trunfos em vez de vinte e dois, por O Louco não ter número. O interesse da página não está aí. Está no verbo jogar.

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A única frase sobre o tarot que Jung escreveu, publicou e reviu encontra-se em «Os arquétipos do inconsciente coletivo», conferência de Eranos de 1934 revista em 1954: «Parece também que a série de imagens das cartas do tarot descende, de longe, dos arquétipos da transformação.» É o parágrafo 81 da edição de referência.

O contexto conta. Jung acaba de escrever que, para se fazer uma ideia do processo simbólico, as séries de imagens da alquimia são bons exemplos. O tarot surge como comparação: outra série de imagens, outro processo feito de imagens, que mostra segundo ele a mesma estrutura que o texto do I Ching, um ritmo de enantiodromia em que cada estado se converte no seu contrário.

Conta as precauções: «parece», «de longe», e um aval exterior, «uma conferência muito esclarecedora do professor Bernoulli». Rudolf Bernoulli, professor em Zurique e conferencista do círculo de Eranos, é aquele a quem Jung atribui a ideia, em vez de a reivindicar. Estamos longe de «para Jung, os 22 arcanos são os arquétipos».

A nuance não é preciosismo. Para Jung, um arquétipo é uma forma vazia, uma disposição herdada para produzir certas imagens; as imagens em si, desenhadas, datadas, coloridas, são imagens arquetípicas, sempre particulares. Uma carta do Tarot de Marselha não é um arquétipo; é, na melhor das hipóteses, uma descendente longínqua. É exatamente o que a frase diz.

Em português, a passagem lê-se em Os arquétipos e o inconsciente coletivo (Obras Completas, vol. 9/1, Vozes), no mesmo parágrafo: a numeração das Obras é idêntica em todas as línguas, o que torna a verificação possível em trinta segundos.

Em 1950, Jung confia a quatro membros do Clube Psicológico de Zurique o estudo de um «método intuitivo» cada um. Hanni Binder recebe o tarot, com a missão de lhe ensinar a ler as cartas. O grupo escolhe um único baralho, o Ancien Tarot de Marseille da Grimaud, e dispersa-se por volta de 1954 sem resultado publicado.

O episódio é conhecido pela biografia de Deirdre Bair (Jung: A Biography, 2003, p. 549) e pelas notas de Hanni Binder, conservadas no Instituto Jung de Nova Iorque e consultadas por Mary K. Greer. A escolha do baralho é o pormenor mais interessante: segundo Bair, o Marselha editado pela Grimaud, a versão de Paul Marteau (1930), era o único baralho que possuía as propriedades e cumpria as exigências da metáfora que Jung encontrava nos textos alquímicos.

As notas de Binder contêm descrições das cartas atribuídas a Jung: O Mago «segura na mão direita uma bola de ouro, na esquerda um bastão»; os Paus valem libido, as Espadas força espiritual, os Ouros matéria, as Copas sentimento.

Mas Greer assinala que elas retomam quase palavra por palavra Le Tarot des Bohémiens de Papus (1889). Por outras palavras, quando se lê «Jung dizia que O Mago…», lê-se na maior parte das vezes Papus, transmitido por Jung ou por Binder.

Jung deixou dois rastos escritos deste programa. Uma nota de Sincronicidade (1952) menciona «um grupo de investigadores do Instituto C. G. Jung» que estuda desde há algum tempo «os métodos intuitivos»: I Ching, geomancia, tarot, numerologia, astrologia. E a 9 de fevereiro de 1960, faz o balanço para A. D. Cornell:

Retém as duas palavras que ele escolhe: métodos «intuitivos», depois «sincronísticos». O próprio Jung coloca o tarot entre os procedimentos que liga à sincronicidade, ao mesmo título que a astrologia e o I Ching. Levou-o suficientemente a sério para o inscrever num programa de investigação, não o suficiente para o praticar, e nunca publicou uma linha sobre o que o grupo tinha encontrado.

As afirmações abaixo reaparecem nos livros, nas formações e nas apresentações de baralhos, muitas vezes com o nome de Jung como aval. Para cada uma: o que se lê, o que valem as fontes.

O ponto comum destas sete afirmações: prolongam Jung numa direção que ele não tomou. Não é proibido. Nichols faz uma leitura junguiana do Marselha, e di-lo. O problema começa quando a leitura junguiana se torna «o que Jung disse».

Uma citação de Jung sobre o tarot verifica-se em três perguntas: onde (volume e parágrafo, ou data e destinatário), quando (antes ou depois da sua morte, em junho de 1961) e com que estatuto (texto publicado, carta, notas de seminário, testemunho). Se uma das três fica sem resposta, a citação não o é.

As Obras Completas estão numeradas por parágrafos, idênticos em todas as línguas: «9/I, § 81» verifica-se na edição inglesa, alemã ou portuguesa. Uma carta cita-se por data e destinatário. Um seminário, por data da sessão e página da edição Princeton. Tudo o resto, «Jung dizia», «segundo Jung», é do domínio do testemunho ou da paráfrase, e deve ser apresentado como tal.

A escala das fontes

Esta classificação não diz que os graus 4 e 5 não têm valor. Diz a que título se citam. «Jung pensava que» exige um grau 1 ou 2; «um autor junguiano propõe que» basta para o grau 5. A confusão entre os dois é a origem de quase tudo o que circula.

Três cartas do Marselha atravessam os textos de Jung: O Mago e a sua bola de ouro nas notas de 1950, O Diabo hermafrodita do seminário de 1933, A Lua e o seu azul «cor da alma» do seminário sobre os sonhos de crianças. E um baralho preciso, o Ancien Tarot de Marseille da Grimaud, escolhido pelo seu grupo de investigação.

Não é um acaso de catálogo. Na Zurique dos anos 1930-1950, o Marselha é o baralho histórico disponível, por oposição ao Rider-Waite inglês (1909), concebido por um ocultista e desenhado para servir um programa. Para um leitor de textos alquímicos, que procura imagens antigas e não comentadas, o Marselha impõe-se.

É preciso, no entanto, resistir à tentação inversa: fazer de Jung um padrinho do Tarot de Marselha. Não comentou nenhuma carta por escrito, e as descrições que as notas de Binder lhe atribuem vêm de Papus. O que a sua escolha diz é uma preferência de método, partir das imagens o menos interpretadas possível, que este site partilha.

• ◆Marselha ou Rider-Waite: o que muda realmente de um baralho para o outro
• ◆A Lua do Tarot de Marselha: a carta, os seus símbolos, a sua leitura

Se queremos ser fiéis a Jung, o tarot serve para ler «as condições do momento presente», com imagens com que se joga. Não para prever, não para diagnosticar, não para substituir um trabalho com um profissional. É uma modéstia exigente, e é tudo o que ele disse.

Concretamente, isso quer dizer escolher perguntas abertas, olhar as cartas como propostas e não como veredictos, e aceitar que uma tiragem fala de ti mais do que do futuro. Os três guias abaixo detalham esta maneira de proceder.

• ◆Que pergunta fazer ao tarot para obter uma resposta que sirva
• ◆Como interpretar uma carta de tarot sem recitar um significado
• ◆Fazer a própria tiragem: o método, passo a passo

Uma precisão que Jung teria assinado: o tarot não é uma psicoterapia, e nenhum dos seus textos o apresenta como instrumento clínico. Se uma pergunta te pesa realmente, um profissional de saúde mental é o interlocutor; as cartas podem acompanhar uma reflexão, não substituí-la.

Todas as citações de Jung são traduzidas por nós a partir das edições Princeton abaixo indicadas. As referências às Obras são dadas ao parágrafo, idêntico em todas as línguas.

1. 01C. G. Jung, «Os arquétipos do inconsciente coletivo» (1934, revisto em 1954), Obras Completas, vol. 9/I, § 81. Em português: Os arquétipos e o inconsciente coletivo, Obras Completas, vol. 9/1, Vozes.
2. 02C. G. Jung, Visions: Notes of the Seminar Given in 1930-1934, ed. Claire Douglas, Princeton University Press, 1997, vol. 2, p. 923 (sessão de 1 de março de 1933).
3. 03C. G. Jung, Letters, ed. Gerhard Adler e Aniela Jaffé, Princeton University Press: vol. 1 (1906-1950), 1973, p. 77, carta a Mrs Eckstein de 16 de setembro de 1930; vol. 2 (1951-1961), 1975, p. 538, carta a A. D. Cornell de 9 de fevereiro de 1960.
4. 04C. G. Jung, Synchronicity: An Acausal Connecting Principle (1952), Obras Completas, vol. 8; edição separada Princeton University Press, p. 107, nota 2. Em português: Sincronicidade, Obras Completas, vol. 8/3, Vozes.
5. 05C. G. Jung, Children’s Dreams: Notes from the Seminar Given in 1936-1940, Princeton University Press, 2008, p. 351.
6. 06Deirdre Bair, Jung: A Biography, Little, Brown, 2003, p. 549 (o grupo de 1950 e a escolha do baralho Grimaud).
7. 07Mary K. Greer, «Carl Jung and Tarot», marykgreer.com, 31 de março de 2008: levantamento das fontes e relato das notas de Hanni Binder.
8. 08Sallie Nichols, Jung and Tarot: An Archetypal Journey, Samuel Weiser, 1980; reeditado com o título Tarot and the Archetypal Journey, Weiser, 2019.
9. 09Eden Gray, A Complete Guide to the Tarot, Crown, 1970 (epílogo «The Fool’s Journey»).
10. 10Papus, Le Tarot des Bohémiens, Paris, 1889 (a fonte das descrições de cartas anotadas por Hanni Binder).

• ◆Ler o levantamento de Mary K. Greer (em inglês)