Tarot i psychologia
Jung i tarot: co naprawdę powiedział, a co mu się przypisuje
Carl Gustav Jung mówił o tarocie zaledwie kilka razy w ciągu trzydziestu lat: list w 1930 roku, seminarium w 1933, jeden akapit w Dziełach zebranych (9/I, § 81), porzucony program badawczy około 1954 roku, list w 1960. Nigdy książka, nigdy rozdział. Nie zaprojektował żadnej talii i nic nie wskazuje na to, by kiedykolwiek stawiał karty któremuś z pacjentów.
To, co powiedział, mieści się w kilku zdaniach, ostrożnych i precyzyjnych: „obrazy psychologiczne”, odlegle spokrewnione z archetypami przemiany, oraz „metoda intuicyjna” porównywalna z I Ching. Ten artykuł zbiera te zdania, tłumaczy je, umieszcza w kontekście, a potem bierze pod lupę to, co książki, kursy i „jungowskie” talie wkładają mu w usta od tamtej pory.
Opublikowano 8 października 2026 · zaktualizowano 8 października 2026 · Stéphane Gamot
W skrócie
- Jung nigdy nie napisał książki ani rozdziału o tarocie. Jung and Tarot (1980) to książka Sallie Nichols, wydana dziewiętnaście lat po jego śmierci.
- Jego jedyne zdanie opublikowane i przez niego poprawione (Dzieła 9/I, § 81) mówi, że obrazy tarota „wydają się odlegle pochodzić od archetypów przemiany”. Dwa zastrzeżenia w jednym zdaniu.
- W 1933 roku opisuje karty jako „symbole, którymi się gra”, a rozkład kart jako metodę intuicyjną, która służy do odczytania „warunków chwili obecnej”.
- W latach 1950–1954 grupa z Instytutu Junga badała dla niego tarot, posługując się talią Ancien Tarot de Marseille wydawnictwa Grimaud. Bilans, jak sam przyznał: za mało środków, trzeba przerwać.
- „Podróż Głupca” jako proces indywiduacji, „tarot jungowski”, cytaty o tarocie jako „zwierciadle duszy”: wszystko to powstało już po śmierci Junga albo zostało po prostu wymyślone.
Ile razy Jung mówił o tarocie?
Siedem razy, według naszej wiedzy, i nigdy obszernie: dwa listy (1930, 1960), dwa seminaria (1933, 1936–1940), jeden opublikowany akapit (Dzieła 9/I, § 81), jeden przypis w eseju o synchroniczności (1952) i program badawczy Instytutu Junga (1950–1954), znany z relacji świadków. Poniższa tabela porządkuje je według daty i wagi.
To zestawienie opiera się na Dziełach zebranych, dwóch tomach Letters (Princeton, 1973 i 1975), seminariach wydanych przez Princeton oraz na przeglądzie sporządzonym w 2008 roku przez historyczkę tarota Mary K. Greer, która mogła zajrzeć do rękopiśmiennych notatek grupy z 1950 roku. Może w nim brakować jakiejś uwagi rzuconej mimochodem na niepublikowanym seminarium; nie brakuje w nim żadnego ważnego tekstu.
Siedem śladów, według daty
| Data | Źródło | Co mówi | Waga |
|---|---|---|---|
| 16 wrz. 1930 | List do pani Eckstein (Letters, t. 1, s. 77) | Pisze, że „zna” tarot, i przypisuje mu cygańskie pochodzenie: „najstarsze karty znane historycznie” | Słaba: list, i to z błędem historycznym |
| 1 mar. 1933 | Seminarium Visions (red. Claire Douglas, Princeton, 1997, t. 2, s. 923) | Ustna dygresja w trakcie seminarium: „symbole, którymi się gra”, „metoda intuicyjna” analogiczna do I Ching, hermafrodytyczny Diabeł | Średnia: notatki spisane przez słuchaczy, nieprzejrzane potem przez Junga |
| 1934, poprawione w 1954 | „O archetypach nieświadomości zbiorowej”, Dzieła 9/I, § 81 (po polsku w tomie Archetypy i nieświadomość zbiorowa) | Jedno jedyne zdanie: obrazy z kart tarota „wydają się odlegle pochodzić od archetypów przemiany” | Mocna: tekst napisany, opublikowany i poprawiony przez Junga |
| 1936–1940 | Seminarium o snach dzieci (wyd. Princeton, 2008, s. 351) | Jedna uwaga o kolorze błękitnym, „kolorze księżyca, srebra i duszy” w alchemii i w tarocie | Słaba: notatki z seminarium, wzmianka na marginesie |
| 1950–1954 | Grupa badawcza Instytutu C. G. Junga, według relacji Deirdre Bair (2003, s. 549) i notatek Hanni Binder | Jung zleca badanie tarota, by nauczyć się go czytać; grupa wybiera talię marsylską wydawnictwa Grimaud, potem się rozpada | Średnia: świadectwa i notatki osób trzecich |
| 1952 | Synchroniczność, Dzieła 8 (wyd. osobne Princeton, s. 107, przyp. 2) | Przypis informuje, że badacze z Instytutu zajmują się „metodami intuicyjnymi”: I Ching, geomancją, tarotem, numerologią, astrologią | Mocna, ale wątła: tylko jeden przypis dolny |
| 9 lut. 1960 | List do A. D. Cornella (Letters, t. 2, s. 538) | Bilans eksperymentu prowadzonego w Instytucie: „za mało współpracowników i za mało środków”, trzeba było przerwać | Mocna: Jung mówi w pierwszej osobie, szesnaście miesięcy przed swoją śmiercią |
Dwie nieobecności ważą tyle samo, co te obecności. Tarot nie pojawia się ani w Psychologii a alchemii (1944), ani w Mysterium coniunctionis (1955–1956), dwóch wielkich książkach, w których Jung bada serie obrazów symbolicznych. W dwudziestu tomach Dzieł zebranych znaleźliśmy tylko jedno zdanie i jeden przypis.
To milczenie nie jest wyrokiem: Jung poświęcił setki stron I Ching, astrologii i alchemii, a tarot uznał za na tyle interesujący, by zlecić jego zbadanie. Ale właśnie te proporcje warto mieć w głowie, zanim przeczytasz „według Junga” w opisie jakiejś talii kart.
1930: „Tak, znam tarot” (i jeden błąd historyczny)
16 września 1930 roku Jung odpowiada korespondentce, pani Eckstein, która pyta go o tarot. Mówi, że go zna, i opisuje go jako „talię kart używaną pierwotnie przez hiszpańskich Cyganów, najstarsze karty znane historycznie”. Dwa twierdzenia, dwa błędy: to legenda z XIX wieku, nie historia.
Karty do gry są w Europie poświadczone od lat siedemdziesiątych XIV wieku; tarot rodzi się na dworach północnych Włoch około 1440 roku; Cyganie nie mają z jego narodzinami nic wspólnego. Jung powtarza bez sprawdzenia genealogię sfabrykowaną przez francuskich okultystów, od Court de Gébelina (1781) do Papusa (1889), dla których tarot pochodził z Egiptu i przywędrował razem z „Cyganami”.
List mówi przede wszystkim jedno: w 1930 roku Jung zna tarot z książek okultystów, nie od historyków ani z praktyki. To przydatne przy lekturze dalszego ciągu. Za każdym razem, gdy będzie mówił o kartach, zrobi to tym właśnie słownikiem i z tą właśnie biblioteką.
1933: „symbole, którymi się gra”
1 marca 1933 roku, podczas seminarium o wizjach Christiany Morgan, Jung zatrzymuje się przy tarocie, bo szuka w nim postaci hermafrodyty. To, co mówi wtedy, po angielsku, przed słuchaczami, jest najpełniejszym opisem kart, jaki kiedykolwiek dał. Jedna strona, nie więcej.
„To obrazy psychologiczne, symbole, którymi się gra, tak jak nieświadomość zdaje się grać swoimi treściami”, mówi (tłumaczenie własne z wydań Princeton, jak wszystkie cytaty w tym artykule). Dwadzieścia jeden kart figuralnych niesie według niego „coś w rodzaju idei archetypowych, o zróżnicowanej naturze”, zmieszanych ze zwykłymi składnikami strumienia nieświadomości.
Stąd też zastosowanie, jakie im przyznaje: tarot „nadaje się do metody intuicyjnej, której celem jest zrozumienie nurtu życia, być może nawet przewidywanie przyszłych zdarzeń, a w każdym razie odczytanie warunków chwili obecnej”. I dodaje analogię, która zrobi później karierę: „pod tym względem jest on analogiczny do I Ching”.
Przeczytaj to zdanie w całości. Jung nie wyklucza przewidywania przyszłości, ale spycha je do rangi hipotezy („być może”) i zachowuje to, co istotne: odczytanie stanu obecnego. Tłumaczy ten odczyt „odpowiedniością” między sytuacją danej chwili a stanem nieświadomości zbiorowej, dziewiętnaście lat przed tym, jak nada tej idei nazwę synchroniczności.
Potem wraca do tego, czego szukał: „w tarocie jest postać hermafrodytyczna, zwana diabłem”. Androgyn z karty Diabeł wyobraża dla niego zjednoczenie przeciwieństw, które „w alchemii byłoby złotem”, i Jung zauważa, że takie zjednoczenie wydaje się chrześcijańskiej mentalności czymś diabelskim. Na Tarocie Marsylskim Diabeł rzeczywiście ma piersi i męskie atrybuty: Jung opisuje kartę, którą ma przed oczami.
Dwa szczegóły przypominają, że nie jest historykiem tarota. Twierdzi, że te karty są „źródłem naszej talii do gry”, choć jest odwrotnie, i liczy dwadzieścia jeden atutów zamiast dwudziestu dwóch, bo Głupiec nie ma numeru. Ale nie w tym tkwi wartość tej strony. Tkwi ona w czasowniku grać.
Dlaczego „grać” jest tu słowem kluczowym
Jung nie mówi, że karty zawierają jakąś wiedzę ani że odsłaniają przyszłość. Mówi, że się nimi gra, tak jak nieświadomość gra swoimi treściami: kombinacje, zestawienia, figury, które sobie nawzajem odpowiadają. To definicja rozkładu jako ćwiczenia wyobraźni, nie jako wyroczni.
1934–1954: jedyne opublikowane zdanie (Dzieła 9/I, § 81)
Jedyne zdanie o tarocie, które Jung napisał, opublikował i poprawił, znajduje się w eseju „O archetypach nieświadomości zbiorowej”, wykładzie wygłoszonym w Eranos w 1934 roku i poprawionym w 1954: „Wydaje się też, że seria obrazów z kart tarota odlegle pochodzi od archetypów przemiany”. To paragraf 81 wydania wzorcowego.
Kontekst ma znaczenie. Jung właśnie napisał, że aby wyobrazić sobie proces symboliczny, dobrym przykładem są serie obrazów alchemicznych. Tarot pojawia się jako porównanie: inna seria obrazów, inny proces złożony z obrazów, który według niego ma tę samą strukturę co tekst I Ching, czyli rytm enancjodromii, w którym każdy stan przechodzi w swoje przeciwieństwo.
Policz zastrzeżenia: „wydaje się”, „odlegle” i do tego zewnętrzna poręka, „bardzo pouczający wykład profesora Bernoulliego”. Rudolf Bernoulli, zuryski profesor i prelegent kręgu Eranos, to ten, komu Jung przypisuje tę myśl, zamiast przedstawiać ją jako własną. Daleko stąd do formuły „dla Junga 22 arkana to archetypy”.
Ten niuans to nie kokieteria. Dla Junga archetyp jest pustą formą, odziedziczoną dyspozycją do wytwarzania pewnych obrazów; same obrazy, narysowane, datowane, pokolorowane, są obrazami archetypowymi, zawsze konkretnymi. Karta Tarota Marsylskiego nie jest więc archetypem; jest co najwyżej jego odległym potomkiem. I dokładnie to mówi zdanie Junga.
Po polsku fragment ten znajdziesz w tomie Archetypy i nieświadomość zbiorowa, pod tym samym numerem paragrafu: numeracja paragrafów w Dziełach jest identyczna we wszystkich językach, dzięki czemu sprawdzenie cytatu zajmuje najwyżej trzydzieści sekund.
1950–1954: Jung zleca badanie tarota, z talią marsylską
W 1950 roku Jung powierza czworgu członkom Klubu Psychologicznego w Zurychu badanie po jednej „metodzie intuicyjnej”. Hanni Binder dostaje tarot, z zadaniem nauczenia go czytania kart. Grupa wybiera jedną talię, Ancien Tarot de Marseille wydawnictwa Grimaud, i rozchodzi się około 1954 roku bez opublikowanego wyniku.
Epizod ten znamy z biografii pióra Deirdre Bair (Jung: A Biography, 2003, s. 549) i z notatek Hanni Binder, przechowywanych w Instytucie Junga w Nowym Jorku, do których dotarła Mary K. Greer. Najciekawszym szczegółem jest wybór talii: według Bair tarot marsylski wydany przez Grimaud, w wersji Paula Marteau (1930), był jedyną talią, która miała właściwości i spełniała wymagania metafory, jaką Jung znajdował w tekstach alchemicznych.
Notatki Binder zawierają opisy poszczególnych kart przypisywane Jungowi: Mag „trzyma w prawej ręce złotą kulę, a w lewej różdżkę”; Buławy oznaczają libido, Miecze siłę duchową, Denary materię, a Kielichy uczucie.
Greer zwraca jednak uwagę, że powtarzają one niemal słowo w słowo Le Tarot des Bohémiens Papusa (1889). Innymi słowy, kiedy czytasz „Jung mówił, że Mag…”, najczęściej czytasz Papusa, przekazanego dalej przez Junga albo przez Binder.
Jung zostawił dwa pisane ślady tego programu. Przypis w Synchroniczności (1952) wspomina o „grupie badaczy z Instytutu C. G. Junga”, która od pewnego czasu zajmuje się „metodami intuicyjnymi”: I Ching, geomancją, tarotem, numerologią, astrologią. A 9 lutego 1960 roku Jung podsumowuje go w liście do A. D. Cornella:
« Zaczęliśmy takie eksperymenty w Instytucie C. G. Junga w Zurychu, posługując się znanymi historycznie metodami intuicyjnymi, to znaczy synchronistycznymi (astrologia, geomancja, karty tarota i I Ching). Mieliśmy jednak za mało współpracowników i za mało środków, więc nie mogliśmy kontynuować i musieliśmy przerwać. »
Zapamiętaj dwa słowa, które wybiera: metody „intuicyjne”, a potem „synchronistyczne”. Jung sam zalicza tarot do procedur, które wiąże z synchronicznością, na równi z astrologią i I Ching. Potraktował go na tyle poważnie, by wpisać go do programu badawczego, nie na tyle, by go praktykować, i nigdy nie opublikował ani linijki o tym, co grupa odkryła.
Czego ten epizod nie mówi
Nie mówi, że Jung czytał tarot: mówi, że chciał, by ktoś go tego nauczył, i że ta nauka nie doszła do skutku. Nie mówi też, że Jung „zatwierdził” Tarot Marsylski: wybór talii należał do grupy, podyktowany względami spójności ikonograficznej, a sam Jung nigdzie go nie skomentował.
Co mu się przypisuje: siedem twierdzeń pod lupą
Poniższe twierdzenia powracają w książkach, na kursach i w opisach talii, często z nazwiskiem Junga jako poręką. Dla każdego z nich: co się czyta i ile warte są źródła.
| Często się czyta | Werdykt | Co mówią źródła |
|---|---|---|
| „Jung napisał książkę o tarocie” | Fałsz | Żadnej. Jung and Tarot: An Archetypal Journey (1980) to książka Sallie Nichols, amerykańskiej autorki z tradycji jungowskiej, która interpretuje w niej Tarot Marsylski. Jung zmarł w 1961 roku. |
| „Jung stawiał karty swoim pacjentom” | Nic tego nie potwierdza | Żadnej wzmianki w jego pismach, listach, seminariach ani biografiach. Jedyną udokumentowaną praktyką jest grupa z lat 1950–1954, w której chciał się tego nauczyć i z której się wycofał. |
| „Dla Junga 22 arkana to archetypy” | Zniekształcone | Pisze, że „wydają się odlegle pochodzić od archetypów przemiany” (9/I, § 81); w 1933 roku: „coś w rodzaju idei archetypowych, o zróżnicowanej naturze”. Obraz nie jest archetypem. |
| „Podróż Głupca to indywiduacja według Junga” | Późniejsze | Wyrażenie Fool’s Journey pochodzi od Eden Gray (A Complete Guide to the Tarot, 1970); odczytanie 22 kart jako drogi indywiduacji od Nichols (1980). Jung nigdy nie ułożył atutów w sekwencję. |
| „Synchroniczność to jungowskie wyjaśnienie tarota” | Półprawda | Jung rzeczywiście zalicza tarot do „metod synchronistycznych” (list z 1960 roku) i już w 1933 mówi o odpowiedniości między stanem obecnym a nieświadomością zbiorową. Ale esej z 1952 roku omawia tylko I Ching i astrologię; tarot ma w nim jedynie przypis. |
| „Istnieje tarot jungowski stworzony lub zaaprobowany przez Junga” | Fałsz | Talie zwane „jungowskimi” (talia Roberta Wanga z końca lat osiemdziesiątych, inne później) powstały kilka dekad po jego śmierci. Jung nie narysował, nie zamówił ani nie zaaprobował żadnej talii. |
| „Jung powiedział, że tarot jest zwierciadłem nieświadomości” (i inne warianty) | Bez źródła | Żadna z tych formuł nie występuje w siedmiu zebranych śladach. Cytat z Junga o tarocie bez tomu i daty to prawie zawsze streszczenie Nichols albo jakiegoś bloga, które awansowało do rangi „cytatu”. |
Wspólny mianownik tych siedmiu twierdzeń: prowadzą myśl Junga dalej, w kierunku, którego on sam nie obrał. To nie jest zakazane. Nichols proponuje jungowskie odczytanie talii marsylskiej i mówi to wprost. Problem zaczyna się wtedy, gdy odczytanie jungowskie staje się „tym, co powiedział Jung”.
Jak sprawdzić cytat z Junga w trzech pytaniach
Cytat z Junga o tarocie sprawdza się trzema pytaniami: gdzie (tom i paragraf albo data i adresat), kiedy (przed czy po jego śmierci w czerwcu 1961) i z jakim statusem (tekst opublikowany, list, notatki z seminarium, świadectwo). Jeśli jedno z trzech pozostaje bez odpowiedzi, to nie jest cytat.
Dzieła zebrane mają numerowane paragrafy, identyczne we wszystkich językach: „9/I, § 81” sprawdzisz tak samo w wydaniu angielskim, niemieckim czy polskim. List cytuje się przez datę i adresata. Seminarium przez datę sesji i stronę wydania Princeton. Cała reszta, „Jung mówił”, „według Junga”, należy do świadectwa lub parafrazy i tak właśnie powinna być przedstawiana.
Skala źródeł
| Stopień | Status | Przykład dla tarota |
|---|---|---|
| 1 | Tekst napisany, opublikowany i poprawiony przez Junga | Dzieła 9/I, § 81 (1934/1954); przypis w Synchroniczności (1952) |
| 2 | Podpisany list | Do pani Eckstein, 16 września 1930; do A. D. Cornella, 9 lutego 1960 |
| 3 | Notatki z seminarium, spisane przez słuchaczy, zredagowane później | Visions, 1 marca 1933; Sny dzieci, 1936–1940 |
| 4 | Świadectwo lub notatki osób trzecich | Notatki Hanni Binder; Deirdre Bair (2003); Marie-Louise von Franz |
| 5 | Jungowskie odczytanie innego autora | Sallie Nichols (1980), Irene Gad (1994), Art Rosengarten (2000) |
| 6 | Cytat bez źródła | „Tarot jest zwierciadłem duszy” i pokrewne formuły |
Ta klasyfikacja nie mówi, że stopnie 4 i 5 są bez wartości. Mówi tylko, z jakiego tytułu się je cytuje. „Jung uważał, że” wymaga stopnia 1 lub 2; „pewien jungowski autor proponuje, że” wystarcza dla stopnia 5. Pomylenie tych dwóch rzeczy jest źródłem niemal wszystkiego, co krąży na ten temat.
A gdzie w tym wszystkim Tarot Marsylski?
Przez teksty Junga przechodzą trzy karty talii marsylskiej: Mag ze złotą kulą w notatkach z 1950 roku, hermafrodytyczny Diabeł z seminarium z 1933 oraz Księżyc i jego błękit, „kolor duszy”, z seminarium o snach dzieci. I jedna konkretna talia, Ancien Tarot de Marseille wydawnictwa Grimaud, wybrana przez jego grupę badawczą.
To nie przypadek z katalogu. W Zurychu lat 1930–1950 tarot marsylski jest dostępną talią historyczną, w przeciwieństwie do angielskiego Rider-Waite (1909), zaprojektowanego przez okultystę i narysowanego na potrzeby określonego programu. Dla czytelnika tekstów alchemicznych, który szuka obrazów dawnych i nieskomentowanych, talia marsylska narzuca się sama.
Trzeba jednak oprzeć się odwrotnej pokusie: robieniu z Junga patrona Tarota Marsylskiego. Nie skomentował na piśmie żadnej karty, a opisy przypisywane mu w notatkach Binder pochodzą od Papusa. To, o czym mówi jego wybór, to preferencja metodologiczna, wychodzenie od obrazów możliwie najmniej zinterpretowanych, którą ten serwis podziela.
Czytać tarot „po jungowsku”, nie wkładając mu w usta tego, czego nie powiedział
Jeśli chce się pozostać wiernym Jungowi, tarot służy do odczytania „warunków chwili obecnej”, za pomocą obrazów, którymi się gra. Nie do przewidywania przyszłości, nie do diagnozowania, nie do zastępowania pracy ze specjalistą. To wymagająca skromność, i to wszystko, co powiedział.
Konkretnie oznacza to wybieranie pytań otwartych, patrzenie na karty jak na propozycje, nie jak na wyroki, i zgodę na to, że rozkład mówi więcej o tobie niż o przyszłości. Trzy poniższe przewodniki opisują ten sposób pracy krok po kroku.
- Jakie pytanie zadać tarotowi, by uzyskać odpowiedź, która się przyda
- Jak interpretować kartę tarota, nie recytując gotowego znaczenia
- Stawiać karty samemu: metoda krok po kroku
Jedno uściślenie, które Jung by podpisał: tarot nie jest psychoterapią i żaden z jego tekstów nie przedstawia go jako narzędzia klinicznego. Jeśli jakieś pytanie naprawdę ci ciąży, rozmówcą jest specjalista zdrowia psychicznego; karty mogą towarzyszyć refleksji, nie mogą jej zastąpić.
Co dalej
Wiesz już, co Jung powiedział o tarocie: mało, ostrożnie i zawsze mimochodem. Umiesz też rozpoznać to, co pochodzi skądinąd, a to często bywa ciekawe, pod warunkiem że podpisze się to właściwym nazwiskiem.
Najlepszym sposobem uhonorowania jego zdania z 1933 roku pozostaje zastosowanie go w praktyce: wziąć trzy karty, pograć nimi i odczytać, co mówią o chwili obecnej.
O autorze
Stéphane Gamot — Założyciel TarotNova, inżynier ds. tworzenia aplikacji webowych. Od dziecka pasjonuje się Tarotem Marsylskim i traktuje go jako narzędzie stawiania pytań, nigdy jako narzędzie przepowiadania. Narzędzia tego serwisu buduje sam.
Opublikowano 8 października 2026 · zaktualizowano 8 października 2026
Udostępnij ten artykuł
Źródła
Wszystkie cytaty z Junga to tłumaczenie własne z wydań Princeton wymienionych poniżej. Odniesienia do Dzieł podajemy według paragrafu, identycznego we wszystkich językach.
- C. G. Jung, „O archetypach nieświadomości zbiorowej” (1934, poprawione w 1954), Dzieła zebrane, t. 9/I, § 81. Po polsku: w tomie Archetypy i nieświadomość zbiorowa, pod tym samym paragrafem.
- C. G. Jung, Visions: Notes of the Seminar Given in 1930-1934, red. Claire Douglas, Princeton University Press, 1997, t. 2, s. 923 (sesja z 1 marca 1933).
- C. G. Jung, Letters, red. Gerhard Adler i Aniela Jaffé, Princeton University Press: t. 1 (1906–1950), 1973, s. 77, list do pani Eckstein z 16 września 1930; t. 2 (1951–1961), 1975, s. 538, list do A. D. Cornella z 9 lutego 1960.
- C. G. Jung, Synchronicity: An Acausal Connecting Principle (1952), Dzieła zebrane, t. 8; wydanie osobne Princeton University Press, s. 107, przyp. 2. Po polsku: w tomie Dynamika nieświadomości.
- C. G. Jung, Children’s Dreams: Notes from the Seminar Given in 1936-1940, Princeton University Press, 2008, s. 351.
- Deirdre Bair, Jung: A Biography, Little, Brown, 2003, s. 549 (grupa z 1950 roku i wybór talii Grimaud).
- Mary K. Greer, „Carl Jung and Tarot”, marykgreer.com, 31 marca 2008: przegląd źródeł i omówienie notatek Hanni Binder.
- Sallie Nichols, Jung and Tarot: An Archetypal Journey, Samuel Weiser, 1980; wznowione pod tytułem Tarot and the Archetypal Journey, Weiser, 2019.
- Eden Gray, A Complete Guide to the Tarot, Crown, 1970 (epilog „The Fool’s Journey”).
- Papus, Le Tarot des Bohémiens, Paryż, 1889 (źródło opisów kart zanotowanych przez Hanni Binder).
Najczęstsze pytania
Czy Jung napisał książkę o tarocie?
Nie. Żadnej książki, żadnego rozdziału, żadnego artykułu. W dwudziestu tomach Dzieł zebranych tarot zajmuje, według naszej wiedzy, jedno zdanie (9/I, § 81) i jeden przypis (Synchroniczność, 1952). Książka Jung and Tarot jest autorstwa Sallie Nichols, amerykańskiej autorki z tradycji jungowskiej, i ukazała się w 1980 roku, dziewiętnaście lat po śmierci Junga.
Co dokładnie Jung mówi o tarocie w swoich Dziełach?
Jedno zdanie, w paragrafie 81 eseju „O archetypach nieświadomości zbiorowej”: obrazy tarota „wydają się odlegle pochodzić od archetypów przemiany”, a myśl tę Jung przypisuje wykładowi Rudolfa Bernoulliego. Fragment ten zestawia tarot z seriami obrazów alchemicznych i z I Ching jako przykładami procesu symbolicznego.
Czy Jung używał tarota w pracy z pacjentami?
Nic na to nie wskazuje. Ani jego pisma, ani listy, ani seminaria, ani biografowie nie wspominają o rozkładzie zrobionym pacjentowi. Jedyną udokumentowaną praktyką jest grupa badawcza z lat 1950–1954, w której Hanni Binder miała nauczyć go czytać karty; projekt został przerwany, według samego Junga, z braku współpracowników i środków.
Czy „podróż Głupca” to pomysł Junga?
Nie. Wyrażenie Fool’s Journey pochodzi od Eden Gray (1970), a odczytanie 22 arkanów jako drogi indywiduacji od Sallie Nichols (1980). Jung nigdy nie ułożył atutów w sekwencję ani nie powiązał Głupca z indywiduacją. To odczytanie jungowskie, uprawnione, jeśli podpisze się je właściwym nazwiskiem, nie teza Junga.
Jakiej talii tarota używał Jung?
Grupa z Instytutu Junga wybrała w 1950 roku Ancien Tarot de Marseille wydawnictwa Grimaud (wersja Paula Marteau, 1930), uznany za jedyną talię spójną z obrazami alchemicznymi, które Jung badał. Sam Jung nie skomentował na piśmie żadnej karty; opisy zanotowane przez Hanni Binder w dużej mierze powtarzają Le Tarot des Bohémiens Papusa.
Czy tarot jest według Junga „metodą synchronistyczną”?
Tak, to jego słowo. W liście z 9 lutego 1960 roku zalicza tarot, razem z astrologią, geomancją i I Ching, do „metod intuicyjnych, to znaczy synchronistycznych”. Ale jego esej Synchroniczność (1952) rozwija tylko astrologię i I Ching; tarotowi przypada w nim jeden przypis dolny.
Powiązane artykuły
Historia Tarota de Marseille
Od włoskich korzeni po tradycję marsylską: pogłębiony artykuł, by zrozumieć tarot jako obiekt historyczny, kulturowy i symboliczny.
Słownik symboli Tarota Marsylskiego: 124 szczegóły karta po karcie
Pies Głupca, kapelusz Maga, 19 kropel Księżyca: 124 szczegóły 22 Wielkich Arkanów, każdy z opisem, odczytaniem tradycji i wariantami edycji — czytane w Tarocie Marsylskim.
Tarot de Marseille kontra Rider-Waite: który wybrać?
Korzenie, kluczowe różnice, tabela porównawcza i porady według profilu, by wybrać między dwiema wielkimi taliami — z naszą przyznaną słabością do Marsylii.