융과 타로: 융이 실제로 말한 것, 그리고 융의 이름으로 떠도는 말

우리가 아는 한 일곱 번이고, 길게 다룬 적은 한 번도 없습니다. 편지 두 통(1930, 1960), 세미나 두 번(1933, 1936~1940), 출판된 한 단락(전집 9/I, § 81), 동시성 논문의 주석 하나(1952), 그리고 증인들을 통해 알려진 융 연구소의 연구 프로그램(1950~1954)입니다. 아래 표는 이를 날짜와 비중에 따라 정리한 것입니다.

이 집계는 『전집』, Letters 두 권(Princeton, 1973년과 1975년), 프린스턴(Princeton)에서 편집한 세미나 기록, 그리고 타로 역사가 메리 K. 그리어(Mary K. Greer)가 1950년 모임의 필사 노트를 열람해 2008년에 정리한 조사에 근거합니다. 출판되지 않은 세미나의 지나가는 말 한두 개는 빠졌을 수 있지만, 중요한 텍스트는 하나도 빠지지 않았습니다.

일곱 가지 기록, 날짜순

두 가지 부재도 이 기록들만큼 무게가 있습니다. 융이 상징적 이미지 연쇄를 연구한 두 대작, 『심리학과 연금술』(Psychologie und Alchemie, 1944)과 Mysterium coniunctionis(1955~1956) 어디에도 타로는 나오지 않습니다. 『전집』 스무 권에서 우리가 찾은 것은 한 문장과 주석 하나뿐입니다.

이 침묵은 평가가 아닙니다. 융은 주역과 점성술과 연금술에 수백 쪽을 바쳤고, 타로도 연구를 맡길 만큼은 흥미롭게 여겼습니다. 다만 덱 소개글에서 “융에 따르면”이라는 말을 읽기 전에 이 비율을 기억해 둘 필요가 있습니다.

1930년 9월 16일, 융은 타로에 대해 묻는 에크슈타인 부인에게 답장을 씁니다. 타로를 알고 있다고 하면서 “원래 스페인 집시들이 쓰던 카드 묶음으로, 역사적으로 알려진 가장 오래된 카드”라고 설명합니다. 두 가지 주장, 두 가지 오류입니다. 19세기의 전설일 뿐 역사가 아닙니다.

놀이용 카드는 1370년대부터 유럽에서 확인되고, 타로는 1440년경 북이탈리아 궁정에서 태어났으며, 집시는 그 탄생과 아무 관련이 없습니다. 융은 쿠르 드 제블랭(Court de Gébelin, 1781)에서 파퓌스(Papus, 1889)에 이르는 프랑스 오컬티스트들이 꾸며 낸 계보, 곧 타로가 이집트에서 왔고 “보헤미안”과 함께 여행했다는 이야기를 검증 없이 되풀이한 것입니다.

이 편지가 말해 주는 핵심은 하나입니다. 1930년의 융은 타로를 역사가나 실제 경험이 아니라 오컬티즘 서적으로 알고 있었습니다. 뒤를 읽을 때 이 점이 유용합니다. 융이 카드를 말할 때마다 바로 그 어휘와 그 서가로 말하게 될 것이기 때문입니다.

• ◆기록이 말하는 것: 밀라노에서 마르세유까지, 마르세유 타로의 역사

1933년 3월 1일, 크리스티아나 모건(Christiana Morgan)의 비전을 다루던 세미나에서 융은 양성구유의 형상을 찾다가 타로에서 멈춥니다. 그때 청강자들 앞에서 영어로 한 말이 융이 카드에 대해 남긴 가장 완전한 설명입니다. 한 쪽, 그 이상은 아닙니다.

“그것은 심리학적 이미지이며, 무의식이 자기 내용물과 놀이하듯 우리가 함께 놀이하는 상징입니다.” 융은 이렇게 말합니다(이 글의 모든 인용문처럼 프린스턴 판에서 필자가 번역했습니다). 융에 따르면 그림이 있는 스물한 장의 카드에는 “분화된 성격의, 일종의 원형적 관념”이 무의식 흐름의 일상적 구성 요소들과 섞여 담겨 있습니다.

그래서 융이 카드에 인정하는 용도는 이렇습니다. 타로는 “삶의 흐름을 이해하고, 어쩌면 미래의 사건까지 예측하며, 어떻든 현재 순간의 조건을 읽어 내는 것을 목적으로 하는 직관적 방법에 적합합니다”. 그리고 뒷날 널리 퍼질 비유를 덧붙입니다. “그 점에서 주역과 유사합니다.”

문장을 끝까지 읽어 보십시오. 융은 예측을 배제하지 않지만 가설의 자리로 밀어 두고(“어쩌면”), 핵심을 붙듭니다. 현재 상태의 읽기입니다. 융은 이 읽기를 그 순간의 상황과 집단무의식의 상태 사이의 “상응”으로 설명하는데, 이 생각에 동시성이라는 이름을 붙이기 19년 전의 일입니다.

그러고 나서 융은 찾던 것으로 돌아갑니다. “타로에는 악마라고 불리는 양성구유의 형상이 있습니다.” 융에게 악마의 양성성은 대립물의 합일을 형상화하며, 그것은 “연금술에서라면 금일 것”이고, 그런 합일이 기독교적 사고방식에는 악마적으로 보인다고 지적합니다. 실제로 마르세유 타로의 악마는 가슴과 남성적 속성을 함께 지니고 있습니다. 융은 눈앞에 둔 카드를 묘사하고 있는 것입니다.

두 가지 세부가 융이 타로 역사가가 아님을 일깨워 줍니다. 융은 이 카드들이 “우리 놀이용 카드의 기원”이라고 말하지만 실제는 그 반대이고, 바보에 번호가 없다는 이유로 메이저 아르카나를 스물두 장이 아니라 스물한 장으로 셉니다. 이 쪽의 가치는 거기에 있지 않습니다. 놀이하다라는 동사에 있습니다.

• ◆마르세유 타로의 악마: 카드, 상징, 해석
• ◆악마의 가슴, 마법사의 구슬, 달의 물방울: 상징 그림 사전

융이 타로에 대해 쓰고, 출판하고, 다시 손본 유일한 문장은 1934년 에라노스 강연을 1954년에 개정한 「집단무의식의 원형에 관하여」에 있습니다. “타로 카드의 그림 연쇄도 변환의 원형에서 멀리 내려온 것처럼 보인다.” 기준판의 81절입니다.

맥락이 중요합니다. 융은 상징 과정을 이해하는 데 연금술의 이미지 연쇄가 좋은 예라고 쓴 직후입니다. 타로는 비교로 등장합니다. 또 하나의 이미지 연쇄, 이미지로 이루어진 또 하나의 과정으로서, 융에 따르면 주역의 텍스트와 같은 구조, 곧 각 상태가 그 반대로 뒤집히는 에난티오드로미아(enantiodromia)의 리듬을 보여 줍니다.

조심스러운 표현을 세어 보십시오. “…처럼 보인다”, “멀리”, 그리고 외부의 보증인 “베르누이 교수의 매우 명쾌한 강연”. 취리히의 교수이자 에라노스 모임의 강연자였던 루돌프 베르누이(Rudolf Bernoulli)는 융이 이 생각을 자기 것으로 내세우기보다 그 공을 돌린 사람입니다. “융에게 22장의 아르카나는 원형이다”와는 거리가 멉니다.

이 뉘앙스는 겉치레가 아닙니다. 융에게 원형은 빈 형식, 특정한 이미지를 만들어 내는 유전된 소질입니다. 그려지고, 연대가 있고, 색이 입혀진 이미지 자체는 늘 개별적인 원형적 이미지입니다. 마르세유 타로의 카드 한 장은 원형이 아닙니다. 기껏해야 그 먼 후손입니다. 그 문장이 말하는 바가 정확히 그것입니다.

한국어로는 융 기본 저작집 『원형과 무의식』(솔출판사)에 수록된 「집단무의식의 원형에 관하여」에서 이 대목을 읽을 수 있습니다. 『전집』의 절 번호는 영어판, 독일어판, 프랑스어판에서 동일하므로, 9/I권 § 81을 펴면 30초 안에 확인할 수 있습니다.

1950년, 융은 취리히 심리학 클럽 회원 네 사람에게 각자 하나의 “직관적 방법”을 연구하도록 맡깁니다. 하니 빈더(Hanni Binder)는 타로를 받아 융에게 카드 읽는 법을 가르치는 임무를 맡습니다. 모임은 단 하나의 덱, 그리모의 『앙시앵 타로 드 마르세유』(Ancien Tarot de Marseille)를 택했고, 1954년경 아무 결과도 발표하지 않은 채 흩어집니다.

이 일화는 디어드리 베어(Deirdre Bair)의 전기(Jung: A Biography, 2003, 549쪽)와, 뉴욕 융 연구소에 보관되어 있고 메리 K. 그리어가 열람한 하니 빈더의 노트로 알려져 있습니다. 가장 흥미로운 세부는 덱의 선택입니다. 베어에 따르면 그리모가 펴낸 마르세유 타로, 곧 폴 마르토(Paul Marteau)의 1930년 판본은 융이 연금술 텍스트에서 발견한 은유의 속성을 지니고 그 요건을 충족하는 유일한 덱이었습니다.

빈더의 노트에는 융의 것으로 돌려진 카드 묘사가 있습니다. 마법사는 “오른손에 금빛 구슬을, 왼손에 지팡이를 들고 있다”, 지팡이(완드)는 리비도, 검(소드)은 정신적 힘, 동전(코인)은 물질, 성배(컵)는 감정에 해당한다는 식입니다.

하지만 그리어는 이 노트가 파퓌스의 『보헤미안의 타로』(Le Tarot des Bohémiens, 1889)를 거의 그대로 옮겨 적었다고 지적합니다. 다시 말해 “융은 마법사가 …라고 말했다”라고 읽을 때, 우리는 대개 융이나 빈더를 거쳐 전해진 파퓌스를 읽고 있는 것입니다.

융은 이 프로그램에 대해 두 가지 글을 남겼습니다. 『동시성』(1952)의 한 주석은 “C. G. 융 연구소의 연구자 모임”이 얼마 전부터 “직관적 방법들”, 즉 주역·지점술·타로·수비학·점성술을 연구하고 있다고 적습니다. 그리고 1960년 2월 9일, 융은 A. D. 코넬에게 그 결산을 전합니다.

융이 고른 두 단어를 기억해 두십시오. “직관적” 방법, 그리고 “동시성적” 방법입니다. 융 스스로 타로를 점성술과 주역과 같은 자격으로, 동시성과 결부한 절차들 가운데 놓습니다. 연구 프로그램에 올릴 만큼은 진지하게 여겼지만 직접 실천할 만큼은 아니었고, 모임이 무엇을 찾아냈는지에 대해서는 한 줄도 발표하지 않았습니다.

아래 주장들은 책과 강좌와 덱 소개글에 되풀이해 나타나며, 흔히 융의 이름이 보증으로 붙습니다. 각 주장에 대해 흔히 읽히는 말과 출처의 실제 가치를 살핍니다.

이 일곱 주장의 공통점은 융이 가지 않은 방향으로 융을 연장한다는 것입니다. 금지된 일은 아닙니다. 니콜스는 마르세유 타로를 융 심리학으로 읽고, 그렇다고 밝힙니다. 문제는 융 심리학적 해석이 “융이 한 말”로 바뀔 때 시작됩니다.

타로에 관한 융의 인용문은 세 가지 질문으로 확인합니다. 어디에(권수와 절, 또는 날짜와 수신인), 언제(1961년 6월 융의 사망 전인가 후인가), 어떤 지위로(출판된 텍스트, 편지, 세미나 기록, 증언). 셋 중 하나라도 답이 없으면 그것은 인용문이 아닙니다.

『전집』은 절 번호가 매겨져 있고 모든 언어판에서 동일합니다. “9/I, § 81”은 영어판, 독일어판, 프랑스어판 어디서나 확인됩니다. 편지는 날짜와 수신인으로 인용합니다. 세미나는 회차의 날짜와 프린스턴 판의 쪽수로 인용합니다. 그 밖의 모든 것, “융은 말했다”, “융에 따르면”은 증언이나 요약에 속하며, 그렇게 소개되어야 합니다.

출처의 등급

이 등급은 4등급과 5등급이 무가치하다고 말하는 것이 아닙니다. 어떤 자격으로 인용하는가를 말합니다. “융은 …라고 생각했다”에는 1등급이나 2등급이 필요하고, “어느 융 학파 저자는 …라고 제안한다”에는 5등급으로 충분합니다. 이 둘의 혼동이 떠도는 말 거의 전부의 근원입니다.

마르세유 타로의 세 카드가 융의 텍스트를 가로지릅니다. 1950년 노트의 마법사와 그 금빛 구슬, 1933년 세미나의 양성구유 악마, 어린이의 꿈 세미나에서 “영혼의 색” 파랑을 지닌 달입니다. 그리고 융의 연구 모임이 택한 특정한 덱, 그리모의 『앙시앵 타로 드 마르세유』가 있습니다.

이것은 카탈로그의 우연이 아닙니다. 1930~1950년대의 취리히에서 마르세유 타로는 손에 넣을 수 있는 역사적 덱이었습니다. 오컬티스트가 구상하고 하나의 프로그램을 위해 그려진 영국의 라이더 웨이트(Rider-Waite, 1909)와는 대조적입니다. 오래되고 주석이 붙지 않은 이미지를 찾는 연금술 텍스트의 독자에게 마르세유 타로는 당연한 선택입니다.

그렇다고 반대의 유혹, 융을 마르세유 타로의 후원자로 만드는 일에는 저항해야 합니다. 융은 어떤 카드도 글로 해설하지 않았고, 빈더의 노트가 융에게 돌리는 묘사는 파퓌스에게서 온 것입니다. 융의 선택이 말해 주는 것은 방법의 선호, 곧 가능한 한 해석이 덜 덧붙은 이미지에서 출발한다는 태도이며, 이 사이트도 그 태도를 공유합니다.

• ◆마르세유 타로와 라이더 웨이트: 두 덱의 진짜 차이
• ◆마르세유 타로의 달: 카드, 상징, 해석

융에게 충실하려면 타로는 함께 놀이하는 이미지로 “현재 순간의 조건”을 읽는 데 쓰입니다. 예측하거나, 진단하거나, 전문가와의 작업을 대신하는 데 쓰이지 않습니다. 까다로운 겸손이며, 융이 말한 것은 그것이 전부입니다.

구체적으로는 열린 질문을 고르고, 카드를 판결이 아니라 제안으로 바라보며, 리딩이 미래보다 자신에 대해 더 많이 말한다는 점을 받아들이는 것입니다. 아래 세 가이드가 이 방식을 자세히 설명합니다.

• ◆쓸모 있는 답을 얻기 위해 타로에 던질 질문
• ◆정해진 의미를 외우지 않고 타로 카드를 해석하는 법
• ◆스스로 타로 뽑기: 단계별 방법

융도 서명했을 한 가지 덧붙임입니다. 타로는 심리치료가 아니며, 융의 어떤 텍스트도 타로를 임상 도구로 소개하지 않습니다. 어떤 질문이 정말로 무겁게 느껴진다면 정신건강 전문가가 대화 상대입니다. 카드는 성찰에 동행할 수는 있어도 그것을 대신할 수는 없습니다.

융의 모든 인용문은 아래 프린스턴 판본에서 필자가 직접 번역한 것입니다. 『전집』의 참조는 모든 언어판에서 동일한 절 번호로 표기합니다.

1. 01C. G. 융, 「집단무의식의 원형에 관하여」(1934, 1954년 개정), 『전집』 9/I권, § 81, Princeton University Press. 한국어판: 융 기본 저작집 『원형과 무의식』, 솔출판사.
2. 02C. G. 융, Visions: Notes of the Seminar Given in 1930-1934, 클레어 더글러스 편, Princeton University Press, 1997, 2권, 923쪽(1933년 3월 1일 회차).
3. 03C. G. 융, Letters, 게르하르트 아들러·아니엘라 야페 편, Princeton University Press: 1권(1906-1950), 1973, 77쪽, 1930년 9월 16일 에크슈타인 부인에게 보낸 편지; 2권(1951-1961), 1975, 538쪽, 1960년 2월 9일 A. D. 코넬에게 보낸 편지.
4. 04C. G. 융, Synchronicity: An Acausal Connecting Principle(1952), 『전집』 8권; Princeton University Press 단행본, 107쪽, 주 2.
5. 05C. G. 융, Children’s Dreams: Notes from the Seminar Given in 1936-1940, Princeton University Press, 2008, 351쪽.
6. 06디어드리 베어, Jung: A Biography, Little, Brown, 2003, 549쪽(1950년 모임과 그리모 덱의 선택).
7. 07메리 K. 그리어, “Carl Jung and Tarot”, marykgreer.com, 2008년 3월 31일: 출처 조사와 하니 빈더 노트에 대한 보고.
8. 08샐리 니콜스, Jung and Tarot: An Archetypal Journey, Samuel Weiser, 1980; Tarot and the Archetypal Journey라는 제목으로 Weiser, 2019 재출간.
9. 09이든 그레이, A Complete Guide to the Tarot, Crown, 1970(에필로그 “The Fool’s Journey”).
10. 10파퓌스, Le Tarot des Bohémiens, 파리, 1889(하니 빈더가 기록한 카드 묘사의 출처).

• ◆메리 K. 그리어의 조사 읽기(영어)