Jung et le tarot : ce qu’il a vraiment dit, et ce qu’on lui fait dire

Sept fois, à notre connaissance, et jamais longuement : deux lettres (1930, 1960), deux séminaires (1933, 1936-1940), un paragraphe publié (Œuvres 9/I, § 81), une note de l’essai sur la synchronicité (1952) et un programme de recherche de l’Institut Jung (1950-1954), connu par des témoins. Le tableau ci-dessous les classe par date et par poids.

Ce décompte s’appuie sur les Œuvres complètes, les deux volumes de Letters (Princeton, 1973 et 1975), les séminaires édités par Princeton et la recension établie en 2008 par l’historienne du tarot Mary K. Greer, qui a pu consulter les notes manuscrites du groupe de 1950. Il peut manquer une remarque en passant dans un séminaire non publié ; il ne manque aucun texte important.

Les sept traces, par date

Deux absences pèsent autant que ces présences. Le tarot n’apparaît ni dans Psychologie et alchimie (1944), ni dans Mysterium coniunctionis (1955-1956), les deux grands livres où Jung étudie des séries d’images symboliques. Dans les vingt volumes des Œuvres complètes, nous n’avons trouvé qu’une phrase et une note.

Ce silence n’est pas un jugement : Jung a consacré des centaines de pages au Yi King, à l’astrologie et à l’alchimie, et il a trouvé le tarot assez intéressant pour le faire étudier. Mais c’est la proportion qu’il faut garder en tête avant de lire « selon Jung » dans une présentation de jeu.

Le 16 septembre 1930, Jung répond à une correspondante, Mrs Eckstein, qui l’interroge sur le tarot. Il dit le connaître et le décrit comme « le jeu de cartes utilisé à l’origine par les gitans espagnols, les plus anciennes cartes historiquement connues ». Deux affirmations, deux erreurs : c’est la légende du XIXe siècle, pas l’histoire.

Les cartes à jouer sont attestées en Europe dès les années 1370 ; le tarot naît dans les cours d’Italie du Nord vers 1440 ; les gitans n’ont rien à voir avec sa naissance. Jung reprend, sans la vérifier, une généalogie forgée par les occultistes français, de Court de Gébelin (1781) à Papus (1889), pour qui le tarot venait d’Égypte et avait voyagé avec les « Bohémiens ».

La lettre dit surtout une chose : en 1930, Jung connaît le tarot par les livres occultistes, pas par les historiens ni par la pratique. C’est utile pour lire la suite. Chaque fois qu’il parlera des cartes, ce sera avec ce vocabulaire-là, et avec cette bibliothèque-là.

• ◆Ce que disent les archives : l’histoire du Tarot de Marseille, de Milan à Marseille

Le 1er mars 1933, pendant son séminaire sur les visions de Christiana Morgan, Jung s’arrête sur le tarot parce qu’il y cherche une figure hermaphrodite. Ce qu’il dit alors, en anglais, devant ses auditeurs, est la description la plus complète qu’il ait jamais donnée des cartes. Une page, pas davantage.

« Ce sont des images psychologiques, des symboles avec lesquels on joue, comme l’inconscient semble jouer avec ses contenus », dit-il (nous traduisons, comme toutes les citations de cet article). Les vingt et une lames à figures portent selon lui « des sortes d’idées archétypiques, de nature différenciée », mêlées aux constituants ordinaires du flux de l’inconscient.

D’où l’usage qu’il leur reconnaît : le tarot « se prête à une méthode intuitive dont le but est de comprendre le flux de la vie, éventuellement même de prédire des événements futurs, en tout cas de lire les conditions du moment présent ». Et il ajoute l’analogie qui fera fortune : « en cela, il est analogue au Yi King ».

Lisez la phrase en entier. Jung n’exclut pas la prédiction, mais il la relègue au rang d’hypothèse (« éventuellement ») et retient l’essentiel : une lecture de l’état présent. Il explique cette lecture par une « correspondance » entre la situation du moment et l’état de l’inconscient collectif, dix-neuf ans avant de donner à cette idée le nom de synchronicité.

Puis il revient à ce qu’il cherchait : « dans le tarot, il y a une figure hermaphrodite appelée le diable ». Pour lui, l’androgyne du Diable figure l’union des contraires, ce qui « serait, en alchimie, l’or », et il note qu’une telle union paraît diabolique à la mentalité chrétienne. Sur un Tarot de Marseille, Le Diable a en effet des seins et des attributs masculins : Jung décrit une lame qu’il a sous les yeux.

Deux détails rappellent qu’il n’est pas un historien du tarot. Il affirme que ces cartes sont « l’origine de notre jeu de cartes », alors que c’est l’inverse, et il compte vingt et un atouts au lieu de vingt-deux, Le Mat n’étant pas numéroté. L’intérêt de la page n’est pas là. Il est dans le verbe jouer.

• ◆Le Diable du Tarot de Marseille : la lame, ses symboles, sa lecture
• ◆Les seins du Diable, la boule du Bateleur, les gouttes de la Lune : le dictionnaire illustré des symboles

La seule phrase sur le tarot que Jung ait écrite, publiée et relue se trouve dans « Des archétypes de l’inconscient collectif », conférence d’Eranos de 1934 révisée en 1954 : « Il semble aussi que la série d’images des cartes du tarot descende, de loin, des archétypes de la transformation. » C’est le paragraphe 81 de l’édition de référence.

Le contexte compte. Jung vient d’écrire que, pour se faire une idée du processus symbolique, les séries d’images de l’alchimie sont de bons exemples. Le tarot arrive en comparaison : une autre série d’images, un autre processus fait d’images, qui montre selon lui la même structure que le texte du Yi King, un rythme d’énantiodromie où chaque état se retourne en son contraire.

Comptez les précautions : « il semble », « de loin », et une caution extérieure, « une conférence très éclairante du professeur Bernoulli ». Rudolf Bernoulli, professeur zurichois et conférencier du cercle d’Eranos, est celui à qui Jung attribue l’idée plutôt qu’il ne la revendique. On est loin de « pour Jung, les 22 arcanes sont les archétypes ».

La nuance n’est pas de la coquetterie. Pour Jung, un archétype est une forme vide, une disposition héritée à produire certaines images ; les images elles-mêmes, dessinées, datées, colorées, sont des images archétypiques, toujours particulières. Une lame du Tarot de Marseille n’est pas un archétype ; elle en est, au mieux, une descendante lointaine. C’est exactement ce que dit la phrase.

En français, le passage se lit dans Les racines de la conscience (traduction d’Yves Le Lay, Buchet/Chastel, 1971), au même paragraphe : la numérotation des Œuvres est identique dans toutes les langues, ce qui rend la vérification possible en trente secondes.

En 1950, Jung confie à quatre membres du Club psychologique de Zurich l’étude d’une « méthode intuitive » chacun. Hanni Binder reçoit le tarot, avec mission de lui apprendre à lire les cartes. Le groupe retient un seul jeu, l’Ancien Tarot de Marseille de Grimaud, et se disperse vers 1954 sans résultat publié.

L’épisode est connu par la biographie de Deirdre Bair (Jung: A Biography, 2003, p. 549) et par les notes de Hanni Binder, conservées à l’Institut Jung de New York et consultées par Mary K. Greer. Le choix du jeu est le détail le plus intéressant : d’après Bair, le Marseille édité par Grimaud, la version de Paul Marteau (1930), était le seul jeu qui possédait les propriétés et remplissait les exigences de la métaphore que Jung trouvait dans les textes alchimiques.

Les notes de Binder contiennent des descriptions des lames attribuées à Jung : Le Bateleur « tient dans la main droite une boule d’or, dans la gauche un bâton » ; les Bâtons valent libido, les Épées force spirituelle, les Deniers matière, les Coupes sentiment.

Mais Greer signale qu’elles reprennent presque mot pour mot Le Tarot des Bohémiens de Papus (1889). Autrement dit, quand on lit « Jung disait que Le Bateleur… », on lit le plus souvent Papus, relayé par Jung ou par Binder.

Jung a laissé deux traces écrites de ce programme. Une note de Synchronicité (1952) mentionne « un groupe de chercheurs de l’Institut C. G. Jung » qui étudie depuis quelque temps « les méthodes intuitives » : Yi King, géomancie, tarot, numérologie, astrologie. Et le 9 février 1960, il en tire le bilan pour A. D. Cornell :

Retenez les deux mots qu’il choisit : méthodes « intuitives », puis « synchronistiques ». Jung range lui-même le tarot parmi les procédés qu’il rattache à la synchronicité, au même titre que l’astrologie et le Yi King. Il l’a pris assez au sérieux pour l’inscrire dans un programme de recherche, pas assez pour le pratiquer, et il n’a jamais publié une ligne sur ce que le groupe avait trouvé.

Les affirmations ci-dessous reviennent dans les livres, les formations et les présentations de jeux, souvent avec le nom de Jung en caution. Pour chacune : ce qu’on lit, ce que valent les sources.

Le point commun de ces sept affirmations : elles prolongent Jung dans une direction qu’il n’a pas prise. Ce n’est pas interdit. Nichols fait une lecture jungienne du Marseille, et elle le dit. Le problème commence quand la lecture jungienne devient « ce que Jung a dit ».

Une citation de Jung sur le tarot se vérifie en trois questions : où (volume et paragraphe, ou date et destinataire), quand (avant ou après sa mort, en juin 1961) et avec quel statut (texte publié, lettre, notes de séminaire, témoignage). Si l’une des trois reste sans réponse, la citation n’en est pas une.

Les Œuvres complètes sont numérotées par paragraphes, identiques dans toutes les langues : « 9/I, § 81 » se vérifie dans l’édition anglaise, allemande ou française. Une lettre se cite par date et destinataire. Un séminaire, par date de séance et page de l’édition Princeton. Tout le reste, « Jung disait », « selon Jung », relève du témoignage ou de la paraphrase, et doit être présenté comme tel.

L’échelle des sources

Ce classement ne dit pas que les rangs 4 et 5 sont sans valeur. Il dit à quel titre on les cite. « Jung pensait que » exige un rang 1 ou 2 ; « un auteur jungien propose que » suffit pour le rang 5. La confusion des deux est la source de presque tout ce qui circule.

Trois lames du Marseille traversent les textes de Jung : Le Bateleur et sa boule d’or dans les notes de 1950, Le Diable hermaphrodite du séminaire de 1933, La Lune et son bleu « couleur de l’âme » du séminaire sur les rêves d’enfants. Et un jeu précis, l’Ancien Tarot de Marseille de Grimaud, retenu par son groupe de recherche.

Ce n’est pas un hasard de catalogue. Dans la Zurich des années 1930-1950, le Marseille est le jeu historique disponible, par opposition au Rider-Waite anglais (1909), conçu par un occultiste et dessiné pour servir un programme. Pour un lecteur de textes alchimiques, qui cherche des images anciennes et non commentées, le Marseille s’impose.

Il faut pourtant résister à la tentation inverse : faire de Jung un parrain du Tarot de Marseille. Il n’a commenté aucune lame par écrit, et les descriptions que lui prêtent les notes de Binder viennent de Papus. Ce que son choix dit, c’est une préférence de méthode, partir des images les moins interprétées possible, que ce site partage.

• ◆Marseille ou Rider-Waite : ce qui change vraiment d’un jeu à l’autre
• ◆La Lune du Tarot de Marseille : la lame, ses symboles, sa lecture

Si l’on veut être fidèle à Jung, le tarot sert à lire « les conditions du moment présent », avec des images avec lesquelles on joue. Pas à prédire, pas à diagnostiquer, pas à remplacer un travail avec un professionnel. C’est une modestie exigeante, et c’est tout ce qu’il a dit.

Concrètement, cela veut dire choisir des questions ouvertes, regarder les lames comme des propositions et non comme des verdicts, et accepter qu’un tirage parle de vous plus que de l’avenir. Les trois guides ci-dessous détaillent cette façon de faire.

• ◆Quelle question poser au tarot pour obtenir une réponse qui serve
• ◆Comment interpréter une carte de tarot sans réciter une signification
• ◆Tirer les cartes soi-même : la méthode, pas à pas

Une précision que Jung aurait signée : le tarot n’est pas une psychothérapie, et aucun de ses textes ne le présente comme un outil clinique. Si une question vous pèse réellement, un professionnel de santé mentale est l’interlocuteur ; les cartes peuvent accompagner une réflexion, pas la remplacer.

Toutes les citations de Jung sont traduites par nous à partir des éditions ci-dessous. Les références d’Œuvres sont données au paragraphe, identique dans toutes les langues.

1. 01C. G. Jung, « Des archétypes de l’inconscient collectif » (1934, révisé en 1954), Œuvres complètes, vol. 9/I, § 81. En français : Les racines de la conscience, trad. Yves Le Lay, Buchet/Chastel, 1971.
2. 02C. G. Jung, Visions: Notes of the Seminar Given in 1930-1934, éd. Claire Douglas, Princeton University Press, 1997, vol. 2, p. 923 (séance du 1er mars 1933).
3. 03C. G. Jung, Letters, éd. Gerhard Adler et Aniela Jaffé, Princeton University Press : vol. 1 (1906-1950), 1973, p. 77, lettre à Mrs Eckstein du 16 septembre 1930 ; vol. 2 (1951-1961), 1975, p. 538, lettre à A. D. Cornell du 9 février 1960.
4. 04C. G. Jung, Synchronicity: An Acausal Connecting Principle (1952), Œuvres complètes, vol. 8 ; édition séparée Princeton University Press, p. 107, note 2. En français : Synchronicité et Paracelsica, Albin Michel, 1988.
5. 05C. G. Jung, Children’s Dreams: Notes from the Seminar Given in 1936-1940, Princeton University Press, 2008, p. 351.
6. 06Deirdre Bair, Jung: A Biography, Little, Brown, 2003, p. 549 (le groupe de 1950 et le choix du jeu Grimaud).
7. 07Mary K. Greer, « Carl Jung and Tarot », marykgreer.com, 31 mars 2008 : recension des sources et compte rendu des notes de Hanni Binder.
8. 08Sallie Nichols, Jung and Tarot: An Archetypal Journey, Samuel Weiser, 1980 ; réédité sous le titre Tarot and the Archetypal Journey, Weiser, 2019.
9. 09Eden Gray, A Complete Guide to the Tarot, Crown, 1970 (épilogue « The Fool’s Journey »).
10. 10Papus, Le Tarot des Bohémiens, Paris, 1889 (la source des descriptions de lames notées par Hanni Binder).

• ◆Lire la recension de Mary K. Greer (en anglais)